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id da página: 7825 Balthasar – Liturgia Cósmica - Microcosmo Hans Urs von Balthasar

Balthasar Liturgia Cosmica Microcosmo

microcosmo liturgia


BALTHASAR, Hans Urs von. Cosmic liturgy: the universe according to Maximus the Confessor. San Francisco: Ignatius Press, 2003

Este ponto de vista sobre o mundo encontra seu reflexo, bem como a prova de sua verdade, no homem, como o microcosmo em quem a mútua habitação de material e intelectual atinge sua plena realização.

Para os seres intelectuais, disse o sábio, representam o lugar da alma, assim como a alma representa o lugar dos seres intelectuais; as coisas sensíveis, por outro lado, contêm uma imagem do corpo, assim como o corpo é uma imagem das coisas sensíveis. E os seres intelectuais são a alma das coisas sensíveis, enquanto as coisas sensíveis são o corpo dos seres intelectuais. E assim como a alma habita no corpo, assim o mundo intelectual vive dentro do mundo das coisas materiais; o intelectual é dotado do sensível como a alma é dotada de um corpo, e dos dois juntos um único mundo completo é formado—assim como o homem é formado de alma e corpo, e nenhum dos dois destrói ou abandona o outro, porque eles cresceram juntos em sua unidade.


A antropologia de Maximus é o desenvolvimento do que é aqui afirmado como um programa. A ênfase na "essência" (ousia), na "natureza" (physis), na "existência" (einai) das diferentes e irredutíveis partes da realidade humana, que, no entanto, se unem em uma síntese indissolúvel para formar a ideia de uma única espécie (eidos), corresponde a essa percepção. É por isso que Maximus rejeita energicamente a suposição de qualquer tipo de prioridade temporal da alma sobre o corpo ou do corpo sobre a alma. A mútua dependência metafísica de ambos é uma ideia tão fundamental para ele que ele considera que tanto a natureza (physis) do homem quanto sua existência como pessoa (hypostasis) dependem dessa unidade essencial. O Origenismo em todas as suas formas—mesmo naquela forma abreviada representada por Leôncio de Bizâncio—recebe aqui sua ferida mortal.

Coerentemente com esta posição, Maximus também contradiz a hipótese—que Tomás de Aquino um dia retomaria—do desenvolvimento progressivo de diferentes "almas" (a vegetativa, a animal, finalmente a intelectual) no desenvolvimento do feto. Primeiro, Maximus diz, o movimento essencial do sêmen não pode ser simplesmente uma coisa mecânica; caso contrário, seu crescimento em um ser humano seria inexplicável. Se fosse para lhe atribuir simplesmente poder vital (zotike tis dynamis), ele sem dúvida formaria um organismo, mas nunca um corpo humano. Até em seu ser mais profundo, o corpo é a expressão de uma alma intelectual. A teoria de uma evolução progressiva de princípios de formação inferiores para mais perfeitos merece o reproche que Gregório de Nissa já havia feito contra ela e contra os proponentes da teoria da reencarnação, que Maximus agora repete: “Isso equivale a misturar tudo junto!”. Em vez disso, todo ser finito, ao longo de seu desenvolvimento e apesar dele, possui sua própria ideia perfeita (teleios logos) dentro de si desde o início; por todas as suas transformações, nunca se desvia dessa ideia. Assim, enquanto os escolásticos foram forçados a supor uma exceção da lei da continuidade dos princípios naturais no mistério da Encarnação de Cristo; Maximus encontra lá a confirmação final de sua própria teoria. A objeção de que a alma continua a existir sem um corpo após a morte é superada da mesma forma que é por Tomás de Aquino:

Após a partida do corpo a alma não é simplesmente (e sem mais qualificações) chamada de "alma", mas a alma de um ser humano—na verdade, de um ser humano particular. Pois mesmo depois (de sua separação do) corpo, seu conceito essencial ainda é determinado por sua relação (com o corpo) como a uma parte do todo; somente desta forma ela é chamada de "humana". O mesmo é verdadeiro para o corpo.


Por esta razão, o homem só atinge a perfeição na ressurreição da carne. Se "Cristo se senta à direita de Deus Pai, juntamente com seu corpo", esse é o modelo de nossa esperança; "não aceitaremos qualquer abandono de nossos corpos, por mais que seja realizado".

Esta unidade subjacente de intelecto e matéria, que é a base da espécie, mantém-se verdadeira, mesmo que os elementos desta unidade sejam diferentes, não simplesmente na origem, mas até mesmo em sua essência e sua natureza (physis) e até a maneira ontológica particular de sua existência.

O homem, como um microcosmo intelectual e material, aparece assim tanto como o ponto central de um universo arranjado em um padrão polar quanto como sua síntese final. Na medida em que ele é ao mesmo tempo o sujeito do conhecimento, através de seu intelecto, e seu objeto, através de seu corpo, ele se torna tanto o eixo do mundo quanto seu sistema de coordenadas, onde suas polaridades horizontais e verticais se cruzam. Ele se coloca no meio, não como um senhor independente; através de seu ser natural, através de sua dupla essência, ele é atraído para o mecanismo interno do macrocosmo. Sua natureza dual o torna tão passivo quanto seu caráter sintético o mostra ser ativo.

A dependência e a relação de seres pensantes com o que é pensado é múltipla, assim como a de seres sensíveis e imaginativos com o que é imaginado através dos sentidos. O homem, que consiste em alma e corpo, é tão incluído em um todo maior através de sua relação mútua natural com os dois reinos da criação, e através do caráter peculiar de sua própria essência, quanto ele é um ser que inclui outros: ele é incluído através de sua forma inteligível de ser (ousia), e ele inclui através de seu poder intelectual (dynamis). Ao ser estendido, então, para esses dois reinos através de sua dupla natureza, ele é capaz de atrair ambos para si em uma síntese, por meio dos componentes de seu próprio ser. Ele é incluído entre as coisas intelectuais e materiais porque ele mesmo é uma alma e um corpo; mas ele pode incluí-las em si mesmo através dos poderes de seu intelecto, porque ele possui razão e sentidos.


Mais uma vez, então, o ponto central do mundo é ocupado pelo mais alto grau de limitação, em síntese, e a mútua habitação não confusa de opostos: padrões que já apareceram como as características decisivas do ser criado. A unidade que é o cumprimento, o verdadeiro coração do mundo, pode assim ser apenas transcendente, longe do fluxo da vida comum (ex-zentrisch). "Deus, no entanto, é simples e sem limites e está além de todos os seres inteligíveis, tanto aqueles incluídos em outros quanto aqueles que os incluem, . . . porque ele é sem quaisquer relações."

A transcendência de Deus é a base final para a possibilidade de um equilíbrio e uma mútua imagem de intelecto e matéria. O mundo se torna, mais uma vez, uma "casa fechada"; é o espelho de Deus, na medida em que ele realiza incessantemente, no coração de sua realidade, a estranha reflexividade recíproca de intelecto e matéria. Maximus expressou essa percepção em uma declaração final, que pode ser a coisa mais surpreendente que ele já escreveu—mesmo que seja também simplesmente o fruto lentamente amadurecido de toda a tradição metafísica alexandrina:

O divino Apóstolo escreve, “Porque os seus atributos invisíveis foram percebidos desde a criação do mundo, intelectualmente apreendidos através das criaturas” (Rom 1:20). E se as coisas que não aparecem são percebidas através daquelas que aparecem, assim também—em muito maior medida—as coisas que aparecem serão percebidas através das coisas que não aparecem, por aqueles que se dedicam à visão da mente. Pois a contemplação de coisas intelectuais, em imagens, através do que é visível é a percepção espiritual e é o entendimento do visível através do invisível. Pois é necessário que ambos os tipos de realidade—que estão lá a fim de revelar um ao outro—sempre transmitam uma expressão verdadeira e inconfundível um do outro e mostrem uma relação mútua irredutível um para o outro.