Coomaraswamy Samvega

Samvega: a comoção estética

• A definição do termo páli samvega como denotando o choque ou espanto que pode ser sentido quando a percepção de uma obra de arte se torna uma experiência séria.

  • A origem e uso da raiz vij, com ou sem o prefixo intensivo sam, para implicar uma rápida reação de recuo ou tremor diante de algo temido, conforme exemplificado em textos védicos e outros.
  • A aplicação do termo a contextos como o tremor diante da ira de Indra, o temor ante o rugido de um leão, a agitação de uma mulher ao ver o sogro ou de um monge que esquece o Buda, e a comoção do homem bom ao ver a doença ou a morte, levando-o a prestar atenção e a penetrar na verdade última.

• A evocação deliberada do estímulo emocional de temas dolorosos quando a vontade ou a mente (citta) está lenta, através da consideração dos Oito Temas Emocionais (attha-samvega-vatthūni).

  • A enumeração dos temas: nascimento, velhice, doença, morte e sofrimentos decorrentes de quatro outras formas.
  • O processo de, no estado de angústia resultante, "alegrar" ou emocionar a mente pela recordação do Buda, da Lei Eterna e da Comunidade dos Monges, quando necessário.

• O papel da realização pungente da transitoriedade da beleza natural na indução do samvega, conforme ilustrado no Yuvaniyaya Jataka.

  • A experiência do Príncipe Herdeiro ao ver e depois testemunhar o desaparecimento dos orvalhos, levando-o a ser "profundamente movido" (samvegappatto hutvā).
  • A realização de que a constituição dos seres vivos é como gotas de orvalho, impelindo-o a buscar a libertação da doença, velhice e morte e a adotar a vida de um monge errante.
  • O uso do orvalho como um "suporte de contemplação" (ārammanam katvā) para realizar que os Três Modos de Vir-a-Ser são como fogo ardente.

• A natureza do "choque" ou "emoção" (samvega) que pode envolver não um recuo, mas um deleite supersensual, conforme exemplificado no cultivo dos Sete Fatores do Despertar.

  • A noção de que este cultivo, acompanhado pela ideia da Cessação e culminando em Imparcialidade (upekhā), conduz a um grande lucro, grande facilidade, "grande emoção" (mahā samvega) e grande alegria.
  • A descrição do estado resultante como envolvendo "muita intelecção radical, levando ao aspecto de deleite do pleno despertar" (pītì), uma contentamento com o "sabor" (rasa) do suporte de contemplação escolhido.
  • A observação de que esta emoção jubilosa é uma perturbação própria apenas das fases iniciais da contemplação, sendo subsequentemente superada pela equanimidade.

• A narrativa do Irmão Vakkali, que passava seus dias contemplando a beleza da pessoa do Buda, e a intervenção do Buda para corrigir sua compreensão.

  • A declaração do Buda de que "aquele que vê o Dhamma, vê a Mim", e não quem vê seu corpo.
  • A percepção do Buda de que Vakkali não despertaria sem um "choque" (samvegan alabhitva), levando-o a proibir Vakkali de segui-lo.
  • A tentativa de suicídio de Vakkali, a aparição visionária do Buda com as palavras "Não temas, mas vem (ehi), e eu te erguerei", e o deleite (pītì) resultante de Vakkali.
  • A transição de Vakkali do choque (da proibição) para o deleite (da visão), e do deleite para a compreensão, ao descartar a emoção jubilosa e atingir a meta final de Arahatta.

• A síntese do samvega como um estado de choque, agitação, temor, espanto, maravilha ou deleite induzido por uma experiência física ou mentalmente pungente.

  • A caracterização deste estado como sendo sempre mais do que uma mera reação física, sendo essencialmente uma realização das implicações das superfícies estéticas dos fenômenos.
  • A compreensão de que a experiência completa transcende esta condição de "irritabilidade".

• A aplicação do samvega não apenas a objetos ou eventos naturais, mas também a obras de arte, sempre que a percepção (aisthesis) leva a uma experiência séria.

  • A citação de que "o homem de aprendizado (pandito) não pode deixar de ser profundamente comovido (samvijjitheva) por situações comovedoras (samvejantyesu ḥhānesu)".
  • A descrição das duas coisas que conduzem ao bem-estar, contentamento e continência espiritual de um monge: sua premissa radical e "a emoção que deve ser sentida em situações emocionantes".
  • A caracterização deste "êxtase" (samvega) como sendo, não uma mera resposta estética interessada, mas o deleite de uma "contemplação estética desinteressada".

• A identificação de "quatro lugares dignos de serem vistos" (cattāri kula-puttassa dassantyāni samvejantyāni ḥhānāni) onde o clãrigo crente deve ser profundamente movido.

  • A enumeração dos lugares associados aos grandes momentos da vida do Buda: seu nascimento, seu Despertar Total, sua primeira postagem em movimento da Roda da Lei e sua Desaspiração final.
  • A descrição de que crentes, monges, irmãs e leigos que peregrinam a esses monumentos (cetiya) e morrem com serenidade de vontade (pasanna-cittā) serão regenerados no mundo celestial feliz.
  • A inferência de que estes locais sagrados eram marcados por monumentos, os quais, funcionando como lembretes e participando da essência do Buda, servem como "estações" para a experiência do "choque" ou "êxtase".

• A conceituação do samvega como a experiência que pode ser sentida na presença de uma obra de arte quando somos atingidos por ela, análoga ao modo como um cavalo é atingido por um chicote.

  • A pressuposição de que o observador está treinado, envolvendo mais do que um mero choque físico, pois o golpe tem um significado cuja realização é parte integrante do choque.
  • A distinção lógica entre duas fases do choque: uma de perturbação e outra de experiência de uma paz que não pode ser descrita como uma emoção comum.
  • A hesitação dos retóricos indianos em classificar a "Paz" (sānti) como um "sabor" (rasa) na mesma categoria dos outros sabores, devido à sua natureza única.

• A descrição da experiência mais profunda induzida por uma obra de arte como um abalar do próprio ser até suas raízes.

  • A caracterização da "Degustação do Sabor" que não é mais nenhum sabor específico como "o próprio irmão gêmeo da degustação de Deus".
  • A implicação de um aniquilamento do self (semetipsa liquescere) e a descrição paradoxal desta experiência como "temível", embora não se deseje evitá-la.
  • O testemunho de Eric Gill sobre ser quase assustado pelo canto gregoriano, sabendo infalivelmente que Deus existia e era um Deus vivo.
  • A descrição da experiência pessoal de ser "completamente dissolvido e quebrado" pela mesma música e pela leitura do Fédon de Platão, caracterizando-a como o choque da convicção que apenas uma arte intelectual pode fornecer.

• A afirmação de que este choque só pode ser sentido se tivermos aprendido a reconhecer a verdade quando a vemos.

  • A citação das palavras avassaladoras de Plotino sobre ver Deus e a memória ser para aqueles que esqueceram, destacando a necessidade de compreender a doutrina platônica e indiana da Recordação para sentir sua força total.
  • A comparação do impacto de diferentes afirmações poéticas, como "Aquele que fez o cordeiro te fez?" versus "Apenas Deus pode fazer uma árvore".
  • A concordância com Sócrates de que não se pode dar o nome de "arte" a nada irracional, e com a visão budista de que apenas obras de arte significativas podem ser "estações onde o choque de espanto deve ser sentido".