O termo "sabéismo" é empregado aqui intencionalmente sem qualquer das precauções e ressalvas que a crítica histórica implicaria. Historicamente, seria necessário distinguir cuidadosamente fenômenos muito diversos, até heterogêneos, agrupados sob essa denominação. Mas, ao nos conformarmos com a ciência histórica, deixaríamos de estar em conformidade com a fenomenologia do sabéismo, tal como foi pensado, aprovado ou reprovado pelas almas para as quais seu significado era contemporâneo. Mesmo que se distingam várias seitas, nossos autores árabes ou persas incluem sob esse termo tanto a religião dos "Sabéens" de Harrân (a antiga Carrhae, no norte da Mesopotâmia) (Zarathustra (Zoroastro) e Buda também foram representados como "Sabéens".), quanto a religião daqueles mencionados no Alcorão, nos quais foi possível reconhecer os que hoje chamamos mais comumente de Mandaeanos, ou mesmo certa religião do sul da Arábia, dos árabes do país de Sabá.
No entanto, se era um elo ideal que cabia à meditação descobrir e consolidar, uma conexão certa já estava inscrita na materialidade dos fatos positivos. A religião dos Sabéens de Harrân prolongava os antigos cultos sírios ou sírio-babilônicos reinterpretados com elementos emprestados da filosofia neoplatônica [[Cf. em geral D. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, St-Petersburg, 1856. Mais recentemente, o estudo de J. Pedersen, The Sabians (in: A volume of Oriental Studies presented to Edward G. Browne..., Cambridge, 1922, pp. 383-391), insistindo na complexidade de seitas (Mandaeanos, Moghtasila, Sabéens do Alcorão, Bardesanitas, Maniqueus, Elchasaitas) que certas pesquisas anteriores tendiam a identificar rapidamente. O termo "Sabéens" seria menos a designação de uma religião definida do que um nome comum referindo-se a várias seitas, equivalendo a dizer "gnósticos". (Bîrûnî discernia nele a síntese do judaísmo e da religião dos Magos.) Por outro lado, L. Massignon (Esquisse d’une bibliographie qarmate, ibid., pp. 329-338) discerniu muito bem no "romance sincrético dos Sabéens" a aspiração profunda criadora do "mito que parece ter desempenhado no Oriente, no século IX de nossa era, para a difusão da conspiração social qarmata, o mesmo papel que o mito dos Rosa-Cruz de Johann Valentin Andreae (1616) desempenhou no Ocidente nos séculos XVII e XVIII para a propagação da franco-maçonaria" (p. 333; cf. L. Massignon, Opera minora, Beirute, 1963, t. 1, p. 632). (estes dois últimos estudos foram retomados in: Opera minora, t. 1, pp. 640-650 e 514-522).]], e o extremo interesse que ela apresenta para a compreensão dos movimentos esotéricos no Islã é que ela forma um termo médio entre esses antigos cultos e os Nusayris. Por um lado, os Nusayris, antes de sua conversão, compartilhavam com os Harrânios muitas representações religiosas alimentadas por fontes que foram as da Gnose antiga [[Cf. René Dussaud, Histoire et religion des Nosairîs, Paris, 1900, p. 127. Cf. ainda L. Massignon, art. Nusayrîs in Encyclopédie de l’Islam; Esquisse d’une bibliographie nusayrie (in Mélanges syriens offerts à M.R. Dussaud); Der gnostische Kult der Fâtima im schiitischen Islam (Eranos-Jahrbuch VI/1939).]]. Por outro lado, eles oferecem esse exemplo único de uma comunidade que foi reunida ao Islã não sob sua forma ortodoxa e oficial, mas diretamente ao que é sua forma esotérica e iniciática, o Ismailismo, representante por excelência da Gnose no Islã.