Filosofia da Alquimia

A concepção alquímica como o verdadeiro horizonte espiritual do Ocidente.

O desaparecimento da alquimia do cenário cultural ocidental como contemporâneo do advento dos Tempos Modernos e do Iluminismo

• A associação de qualquer tentativa de restituição ou reabilitação da Ars Magna a uma perigosa ressurreição do "obscurantismo"
• A obscuridade do próprio termo "obscurantismo", assim como do termo "ocultismo", qualificado apressadamente por Adorno como "metafísica dos imbecis"
• A concessão, no máximo, ao historiador especializado do direito de se interessar por autor, época ou corrente de pensamento específicos, sem que sejam postos em causa certos clivagens bem arraigados entre filosofia e história das ideias.

A percepção de Schelling sobre a facilidade do racionalismo em rejeitar certas "doutrinas místicas" para uma existência paralela

• A citação de Schelling: "Pois a exigência que se manifesta inclusive nesses sistemas não se deixa afastar pelo simples fato de se tratá-los de pronto como não científicos. Não científicos, eles o são seguramente, mas com isso a exigência que está em seu fundamento não é satisfeita".

A facilidade de parodiar a exigência exorbitante que foi a dos alquimistas

• O esquecimento do "fundamento" e do possível bom fundamento devido às frequentes caricaturas
• A contribuição de tais faltas à integridade do pensamento para gerar, sob formas bastardas, o "irracional" contra o qual se queria alertar os espíritos sensatos.

O questionamento sobre o uso repulsivo, pelos próprios filósofos, de pseudo-conceitos supostamente dissuasivos contra as seduções "esotéricas"

• A caracterização desta prática como uma forma disfarçada de exorcismo, continuando a assombrar o exercício de uma Razão supostamente capaz de se libertar de produções residuais e fantasmáticas.

A interrogação sobre a existência de uma filosofia capaz de reativar "a grande intuição da natureza" que foi a de J. Boehme e dos alquimistas

• O objetivo de arrancar o pensamento da "fornalha desse saber simplesmente substancial" onde a teosofia se atolou
• A concepção de uma "alquimia" reconhecida como antídoto para todo fechamento substancial.

A condenação da alquimia pela Encyclopédie de d'Alembert e Diderot em um momento crucial da história das ideias

• A acusação aos alquimistas de pretenderem a posse exclusiva da qualidade de filósofos, tratando as outras ciências com desprezo e sua própria arte como sobrenatural e divinamente inspirada
• A crítica ao seu "jargão místico" e "maneira entusiástica".

A justificação do aborrecimento dos enciclopedistas pela inflação verbal em muitos escritos alquímicos da época de decadência desses tratados

• A constatação de que o mesmo entusiasmo enfático e verboso foi um defeito dos enciclopedistas ao divinizarem a Razão e de seus sucessores ao celebrarem "o futuro da Ciência".

A interrogação sobre se a sobriedade aparente do discurso racionalista não esconde pretensões escatológicas igualmente irritantes

• A caracterização da desmistificação como unilateralmente reveladora e desmistificadora.

O suposto sucesso da desmistificação no caso da alquimia, com a qualidade de "filósofo" definitivamente adquirida pelos herdeiros da Encyclopédie

• A consequente ausência da pensamento hermético e do vasto corrente da Naturphilosophie nas histórias da filosofia
• A menção às exceções de Hegel, E. Bréhier, F. Châtelet, B. Groethuysen e a Histoire de la philosophie da Plêiade.

A interrogação sobre se visões e especulações cientificamente ultrapassadas perderam todo direito de cidadão na ágora filosófica

• A referência à voz isolada de M. Sauvage, que se espantou com essa lacuna manifesta e evocou a Pedra dos Antigos.

A perplexidade sobre por que a racionalidade filosófica, tão vigilante com probidade linguística e histórica, nunca se interrogou seriamente sobre sua aptidão perturbadora para perpetuar um esquecimento beirando a negação.

O desinteresse da nossa filosofia por um parentesco com a "ciência maldita", há muito comprometida com histórias de alambiques e retortas

• O tratamento do sentido de "filosofia" na alquimia como uma homonímia acidental que nada teria a nos ensinar
• A dispensa de se perguntar como a técnica da Grande Obra se reclamava da filosofia, sem sempre se ater a adicionar o epíteto "química".

A constatação de que os alquimistas puderam se considerar "filósofos" sem justificar a legitimidade do título ou fazer aliança a uma linhagem clássica e racionalista

• A recusa, por parte dos herdeiros dessa linhagem, em evocar a parentela que os uniu mais ou menos aos "Filhos de Hermes".

A interrogação sobre a utilidade de voltar a falar disso, se não se tratou apenas de um encontro familiar falhado ou esquivado

• A justificativa: pôr fim à unilateralidade de um discurso supostamente unânime da modernidade.

A observação de G. Durand sobre a possibilidade de escrever uma "história" dessa antifilosofia, dessa filosofia "oculta" porque ocultada pelas escolásticas oficiais

• A enumeração de nomes, dos alquimistas gregos a J. Boehme, de Hermes Trismegisto a Franz von Baader ou A. Artaud, como um "continente negro" onde o pensamento ocidental cessou de se aventurar.

A aceitação dos subprodutos retrabalhados por uma imaginação tornada inoperante, cortada do trabalho de inspiração alquímica

• A caracterização da noção de "transmutação" como a chave de uma via filosofal cuja dimensão seria menos um suplemento de saber e de sentido que uma "alteração" do discurso.

A suposição de que um rigoroso compartilhamento dos gêneros demonstra implicitamente a inutilidade e a fortiori a ineficácia de uma empresa cuja especificidade seria a transversalidade

• A suspeita prévia de que a transversalidade alimenta um confusionismo sugerido pelo uso da palavra "mística".

A observação de L. Lucas em seu Roman alchimique de que foi a escolástica que deu ao hermetismo o nome de misticismo, para ter mais facilidade em vencê-lo pelo ridículo e pela fogueira

• A observação de que este uso depreciativo não impediu que grandes místicos se servissem frequentemente da metáfora da Pedra Filosofal.

O consenso racionalista visando a ligar a alquimia à história das ciências e a acreditar a tese de que a Arte de Hermes nunca foi senão um estágio arcaico da química

• A operação de um segundo bloqueio, absolvendo definitivamente a filosofia de seu antigo "parentesco" e evacuando o filosofal do campo científico e filosófico.

A rejeição da tentação de reconstituir "o discurso mais ou menos paranoico da pretensa marginalidade perseguida pela cultura oficial", denunciado por J. Bouveresse

• A sugestão de tentar ouvir novamente uma exigência sem dúvida sempre latente, nos escritos dessa tradição e naqueles que continuam a veicular seu espírito.

A interrogação sobre se a alquimia, caracterizada por uma certa forma de "permanecer alerta em relação à vida", não é também o caminho para acabar tanto com a "nostalgia da crença" quanto com a "retórica da antecipação"

• A questão fundamental: em que a alquimia não é fundamentalmente filosofia?

A interrogação sobre o que se tornou a postulação sofianica e filosofal, que nem as filosofias cartesianas nem a alquimia tradicional assumem mais na cena cultural contemporânea

• A sugestão de L. Chestov de que a alquimia apenas simulou a morte, protegida e dissimulada por seu desaparecimento aparente.

A dicotomia: considerar que a alquimia esgotou suas potencialidades criadoras ou sugerir que seu potencial, quase intocado, espera uma nova "informação" para despertar suas virtualidades

• A abertura do caminho para uma hermenêutica de inspiração filosofal.

A interrogação sobre a necessidade de se informar sobre a Grande Obra nos lugares onde perduram o desejo e o ato de Obrar, sem preconceito sobre a natureza desses lugares ou as formas do desejo

• A questão de saber se a Arte de Hermes, reencontrada através de seus múltiplos avatares, merece ainda o nome de "alquimia" ou apenas de forma metafórica.

A dificuldade de saber exatamente do que se fala quando se trata de alquimia como prova de uma indecisão conceitual irremediável

• O agravamento pelo declínio histórico de uma teoria e prática que justificam classificar a transmutação do chumbo vil em ouro entre as devaneios.

A constatação de que a alquimia compartilha com certa embriaguez especulativa própria da filosofia o opróbrio de ter levado a abstração ao radicalismo da utopia

• A cessação de se deplorar ou felicitar pelo desaparecimento da alquimia da Odisseia da Razão ocidental ao se aceitar questionar em que o ou-topos do cadinho alquímico pode ser o "verdadeiro lugar" da transmutação.

A suspeita de que a omissão, pelos filósofos, de referências à transmutação possa ser o sinal de uma aliança mais obscura e "oculta" com o filosofal

• A referência à análise do Pharmakon platônico por J. Derrida, dando peso à intuição de R. Char sobre o hermetismo fértil no tecido da fonte.

A afirmação de que a filosofia opõe ao seu outro essa transmutação da droga em remédio, do veneno em contraveneno

• A ilusão da filosofia de ser a única detentora das armas da vida, convertida habilmente em "lógica".

A interrogação sobre se a arte da alquimia se empregou apenas a reiterar essa substituição ou se a própria filosofia não se deixou levar por um jogo mimético e por vezes mortal

• A questão de saber se a redução do "filosofal" ao jogo deslizante de um "suplemento" não é expressão de uma impotência para se desvencilhar do espaço de representação onde foi forjada a troca oculta.

A complexa questão do "espaço da alquimia", sempre em busca de sua própria existência

• A necessidade de mostrar que este espaço, para ser operativo, não pode permanecer uma cena simplesmente rival nem o interstício de uma escrita que multiplica os traços da "diferença".

A facilidade para operar certo desvencilhamento: nem as concepções cientificistas, nem os ensinamentos tradicionais, nem as reinterpretações antropológicas contemporâneas permitem captar em que o trabalho alquímico é a matriz simbólica de uma "práxis" irredutível.

A caracterização de uma filosofia que, sem pretender ser panaceia infalível, não repudiaria a responsabilidade de ter que ser "médico da civilização".

A necessidade de a alquimia suscitar sua hermenêutica própria, sem isolá-la de outras hermenêuticas "instaurativas" praticadas pela antropologia do imaginário, pela psicologia junguiana e pela história das religiões

• A citação de Mircea Eliade: "É recolocando-se na perspectiva do alquimista que se chegará a compreender melhor o universo da alquimia e a medir sua originalidade".

A afirmação de René Alleau de que a alquimia corresponde a uma disciplina autônoma, em particular em relação ao hermetismo greco-alexandrino

• A constatação de laços indiscutíveis entre a Revelação de Hermes Trismegisto e o corpus alquímico ocidental, baseados em uma postulação "gnóstica" comum.

A definição do hermetismo em sua prática e alcance alquímicos como "a ciência sacrifical das substâncias terrestres, a liturgia transfiguradora própria aos ofícios que concernem a matéria aparentemente inanimada".

A interrogação sobre o que é o hermetismo alquímico, se não é filosofia no sentido cartesiano, nem "visão do mundo" ultrapassada, nem via espiritual rival, nem tecnologia do invisível

• A definição como uma maestria soberana da autocura; o nó de uma articulação insubstituível entre Unidade e multiplicidade, matéria e espírito.

A interrogação sobre se uma "alquimia" mais ou menos consciente não presidiria a todo processo de transformação e encarnação, necessitando da preparação de uma "matéria" e da regulação de um "fogo".

A constatação de que a questão da "transmutação" foi posta em relação com o drama "faustiano" de uma intelectualidade moderna com dificuldade de encarnação, por personalidades como Th. Mann e A. Artaud

• A citação de Artaud sobre uma "visão para dentro" onde a cruz girante das coisas é cortada do organismo humano.

A observação de que a alquimia mereceu sua qualidade de "estado de espírito" comum a pensadores e criadores opostos ideologicamente

• A citação de Santo Agostinho sobre a necessidade de se apoiar nas formas carnais para conhecer as que a carne não manifesta
• A citação de Marco Aurélio sobre o fogo que assimila os materiais e se eleva com eles
• A citação de Nietzsche sobre os seres que sabem fazer de pouco muito e os feiticeiros às avessas que fazem do mundo um nada.

A necessidade de recordar que a aptidão para a transmutação é inseparável de uma "guarda do coração", como nomeia o autor anônimo (Valentin Tomberg) das Meditações sobre os 22 Arcanos maiores do Tarot.

A dificuldade para o filósofo, formado a sancionar a oposição entre coração e Razão, de não ficar refém de uma intuição que poderia reiterar uma captação comparável à imputada ao Logos-Pai.

A caracterização do "coração" como o epicentro de uma circulação de sangue e "sentido" irredutível ao mecanismo e à lógica dos sentimentos

• A circulação de um Logos assumindo sua qualidade de "matéria" e empreendendo uma tribulação inédita entre estados múltiplos do Ser.

A tribulação tomando a forma de uma exploração e recolação com ressonâncias "isíacas", afastando-se do campo forcluído da história da filosofia

• A antropologia como disciplina suscetível de abraçar a multiplicidade do desejo de Obrar.

O objetivo da recolação menos de realizar enumerações inteiras que de se tornar ocasião de recolhimento, pelo espaço meditativo e operativo reaberto e pela "retificação" trazida a um Logos frequentemente engajado em operações contábeis.

A interrogação sobre se este alargamento do campo oferece mais que uma materia prima para reativar filosofalmente a questão da transmutação e repensar as relações entre filosofia e antropologia.

A constatação de que a questão do Espaço mediador atravessa tal caminhamento, condicionando a prática filosofal e a enunciação poética.

A caracterização da via operativa como o cruzamento contínuo do antigo e do moderno, praticada apenas no presente da Obra em via de realização.

O risco de confiar a noções de contornos incertos como Oriente e Ocidente a "ponderação" de um percurso a duplo foco

• A referência ao Grande Obra do nosso tempo como "a transmutação criadora dos valores do Oriente e do Ocidente".

A interrogação sobre se se pode sugerir que a alquimia constituiu um "Oriente" da filosofia e da cultura sem explicitar a dinâmica dessa polaridade.

A visão da recolação através de uma modernidade aparentemente desertada pela busca filosofal, deixando entrever que o "Ocidente" foi o teatro de um jogo complexo onde a via filosofal teria incitado a uma reorientação decisiva.

A visão hegeliana da História universal, infantilizando as produções espirituais do Oriente e arruinando toda Naturphilosophie

• A interpretação da Pedra Filosofal como expressão da "lei imanente" ou da "harmonia eterna" do Espírito.

A constatação de que a dialética materialista histórica de Marx tornou irrecebível qualquer interpretação da mediação e da praxis fora dos quadros do materialismo científico

• A apropriação puramente nominal do termo Grande Obra, tornando inoperante a praxis filosofal.

A descrição da configuração cultural dominante na Europa entre 1790 e 1810 como testemunhando uma dualidade entre Aufklärung racionalista e um versante iluminista e teosófico, enraizado na tradição "oculta".

A substituição, pela teoria evolucionista de Lamarck, das noções de metamorfose e palingênese pela noção equívoca de evolução, suplantando a transmutação supostamente arruinada por Lavoisier.

A estruturação ideológica da Modernidade sobre uma oposição dualista entre progressistas e reacionários, exacerbando o debate entre materialismo e espiritualismo.

A percepção, por outros pensadores e criadores, do Ocidente como teatro de um dilaceramento paralisante, cujo antídoto seria uma transmutação do olhar.

O denominador comum daqueles que não se reconhecem no triunfalismo progressista nem nas nostalgias reacionárias: a percepção dolorosa de uma dessincronização trágica.

A experiência do Ocidente moderno como uma "Terra gaste", um Waste land, vivendo a experiência de uma alquimia obstinadamente negativa.

O entrelaçamento significativo entre a experiência dos "hermetistas" e o curso ascendente e declinante de uma cultura ocidental vivida como confim de um mundo esgotado.

A caracterização do mal-estar como uma espécie de doença da integração, uma incapacidade de coordenar animação, mediação e orientação por falta de um "lugar" adequado.

A preferência pelo termo "alma desesperada" sobre "perda da alma", descrevendo uma alma aspirando a um infinito que não consegue mais encarnar.

A questão sobre se há entre a alquimia e a cultura do Ocidente uma comunidade de destino tão essencial que o apagamento de uma corresponda ao "declínio" da outra.

A preferência pelo termo "declinação trágica" sobre "decadência", deixando chance a uma transmutação operando a partir de um certo declínio.

A citação da profecia de Nietzsche sobre um mundo em decomposição e um mundo em devir, ilustrando que o mundo não pereceu.

A caracterização do olhar do alquimista como menos preocupado com a decadência que vigilante para decifrar em toda matéria levada "ao Negro" o anúncio de um possível retorno.

A estranha questão do "viramento" (Kehre) que assombra a modernidade, pressentindo que nenhuma resposta puramente especulativa poderá ser dada.

A sugestão de que a "extremidade" trágica, se deliberadamente suportada, deixaria entrever a iminência de um possível retorno dos signos, inaugurando uma mudança de curso diferente de um simples retorno.

A possibilidade de interpretar "alquimicamente" o curso ascendente/declinante dos últimos dois séculos, revelando a configuração de um Extremo-Ocidente dilacerado.

A afirmação de H. Corbin de que "o desespero traz em si a redenção do Ocidente"

• A advertência de que qualquer superação deste desespero pela assunção do Espírito, abandonando a Natureza, seria uma panaceia ilusória.

A questão de saber se o Ocidente, engajado em um percurso crepuscular, poderá redevir um "mundo intermediário" como o descoberto por H. Corbin no Islam xiita.

A sugestão de que a história da "perda da alma" e a da ocultação do pensamento da transmutação sejam as duas faces de uma mesma tragédia "ocidental".

O desmentido trazido pelas "alquimias" modernas e contemporâneas ao caráter supostamente fatal de tal entropia, visto como uma forma intemporal de engajamento filosófico e existencial.

A originalidade da alquimia em seu caráter inseparavelmente meditativo e operativo, e não especulativo

• O ensino de que a Natureza é tanto potência de desvelamento quanto de recobrimento.

O deslocamento, pelo interesse pelas "alquimias do Verbo" desde Rimbaud, da compreensão do ato "poético" de criação para periferias estetizantes e pseudo-iniciáticas.

A observação legítima de Y. Bonnefoy sobre "a tarefa sempre a retomar da reconstrução do sentido mediador", tarefa eminentemente hermética de reavivar o sentido das analogias.

A partilha, pela poesia liberada da obrigação de fornecer imagens, do difícil privilégio de orquestrar as relações entre oculto e manifesto, luz e sombra.

A concepção de uma "alquimia" como diagrama preciso e depurado de todo ato criador, presidindo secretamente a todo renascimento libertador.

A citação de Paracelso: "Pois todas as coisas devem passar pelo fogo, para seu segundo nascimento, que as colocará a serviço do homem".

A afirmação de que o Grande Obra é a "tintura" graças à qual o olhar se torna apto a transmutar as representações em Visão, em um espaço tornado "cenário filosofal".

A caracterização desta experiência emancipadora como um "escândalo para a razão" (J. Bousquet), vivida simultaneamente como perda e como exatidão nascida do olhar equânime.

A constatação de que a linguagem ourobórica da alquimia é o suporte indispensável de uma "ontologia" operativa.

A caracterização do hermetismo alquímico como a partilha de uma acuidade cúmplice, de uma esperança e de uma discrição, mais que um elitismo.

A citação de H. Michaux sobre um "saber, outro saber aqui, não Saber para informações. Saber para se tornar musicista da verdade".

A possibilidade de tal "saber" constituir o fundamento de uma racionalidade "outra", dando ao esoterismo alquímico um estatuto filosófico mais honroso que o de "irracionalismo oracular".

A rejeição da ideia de que o esoterismo seja o avesso do saber racional, votado a uma alteridade infeliza

• A sugestão de que ele foi uma força de ponderação filosofal sempre latente.

A interrogação sobre se as imagens cintilantes da alquimia exibem uma vontade faustiana de poder ou se elevam a uma virtude "multiplicativa" protegida por uma "angelicidade".

A citação de Artaud exortando a recuperar a coragem de "subir em sua própria lareira", descrevendo a força como "a subida do desejo de existir que contém a vida e a morte juntas".

A constatação de que a consciência ocidental, ocupada em gerir seus prazeres transgressivos, talvez tenha se nutrido apenas do fel de sua revolta, segregando o veneno que corrói suas forças vivas.

A interrogação sobre se a inteligência, de Sade a Bataille, não se empregou a confundir desejo e falta, enquanto a via filosofal buscou rearticular dissolução e mediação, renúncia e "aumento".

A caracterização dos alquimistas como "poetas" por sua dupla dignidade de multiplicadores de energia vital e de desperdiçadores das forças produtivas, rendidas a um "livre jogo".

A citação final: "Não pertencemos a ninguém senão ao ponto de ouro desta lâmpada desconhecida de nós, inacessível a nós que mantém acordados a coragem e o silêncio".