VIDE: SABEDORIA DOS PROFETAS; MAOMÉ
A SABEDORIA DA SINGULARIDADE NO VERBO DE MAOMÉ
O último capítulo, nomeado após o Profeta Maomé, é, no geral, um extenso comentário sobre o dito relatado do Profeta, «Três coisas me foram amadas neste mundo de vocês: mulheres, perfume e oração», o que, para Ibn Arabi, serve para ilustrar o tema subjacente da triplicidade na singularidade, um assunto já abordado no Capítulo 11. Como foi salientado, essa triplicidade na singularidade é, em termos simples, os dois polos fundamentais da polaridade Deus-Cosmo, o terceiro fator da relação entre os dois, todos os três elementos sendo unidos na Unidade do Ser. No curso de seu comentário sobre o dito do Profeta, que contém três elementos simbólicos, Ibn Arabi faz algumas declarações muito notáveis e ousadas, cujas várias implicações ele não desenvolve totalmente, provavelmente por medo de ir longe demais, consciente como ele era dos limites impostos a ele pela natureza da Dispensação à qual o tempo e o lugar o haviam comprometido.
Para o autor, os três elementos usados no dito do Profeta são perfeitamente adequados ao tipo de interpretação e de comentário que ele pretendia, uma vez que cada elemento está associado a uma constelação inteira de significados simbólicos, cada um dos quais ajuda a ilustrar algum aspecto ou modo de triplicidade e de polaridade.
A palavra «mulheres» representa muito bem os vários aspectos e a natureza do polo cósmico, sugerindo como ela faz multiplicidade, natureza, forma, corpo, receptividade, fecundidade, devir, beleza, fascinação. Em suma, o feminino simboliza, microcosmicamente e, portanto, de uma forma muito sucinta, o próprio princípio do espelho projetado e multifacetado da imagem cósmica que reflete para o Sujeito divino o panorama da beleza de Sua própria possibilidade infinita de devir, que não é outra coisa senão Seu próprio Si essencial, que Ele não pode deixar de amar e desejar e no qual Ele derrama e «sopra» o Sopro de Sua Misericórdia e de Seu Espírito, mas que, ao absorver as energias da Vontade divina, sempre ameaça o imperativo reintegrativo do Desejo divino. Da mesma forma, no contexto humano, o macho, como representante do Espírito que inicia, é constantemente atraído pelo feminino microcósmico para derramar sua vida e sua energia em seu mundo de devir cósmico e de experiência de vida natural, ameaçando sempre desviá-lo da lembrança do Espírito em Cujo Nome ele age e da vice-gerência que é sua função particular. Como Ibn Arabi salienta, esse envolvimento total nas demandas complexas e múltiplas da vida cósmica, simbolizado pela absorção na união sexual, pode ser corrigido e purgado apenas pela purificação da lembrança e pela reintegração no mundo do Espírito, simbolizada pela ablução maior depois de tal união.
No entanto, assim como o Cosmo não é outra coisa senão Ele, originando-se n'Ele, assim também a mulher não é outra coisa senão o homem e derivando dele, simbolizando para ele, portanto, sua própria servidão e receptividade para com Deus. É por esta razão que ele diz que um homem pode mais perfeitamente contemplar Deus na mulher, uma vez que, nela, ele contempla ao mesmo tempo sua própria servidão e domínio e, em união com ela, pode experimentar, em modo microcósmico, aquela fusão de experiência polar que é a Realidade. De acordo com esta visão das coisas, a beleza atrativa da mulher, longe de ser uma armadilha para iludir o homem, deveria se tornar para ele, antes, aquele reflexo perfeito, como beleza formal, de sua própria verdade espiritual, sendo ela, como ela é, aquele sinal ou pista por excelência [ayah] a partir do qual ele poderia melhor aprender a conhecer seu próprio verdadeiro si mesmo, que é, por sua vez, conhecer seu Senhor.
O segundo elemento no dito é «perfume», que, representando como ele faz o fator de relação na triplicidade, é um símbolo muito sutil e flexível que se presta à associação com qualquer um dos dois elementos polares. Assim, perfume, aroma ou fragrância é aquilo que ao mesmo tempo acalma e incita, entorpece e estimula, pode lembrar o deleite da mulher ou a serenidade do santuário, e pode ou aguçar ou embotar a consciência espiritual. Em suma, é aquele elemento não inteiramente físico nem ainda inteiramente espiritual que simboliza ao mesmo tempo tanto a corrente da Misericórdia criativa quanto a nostalgia espiritual que atrai o espírito humano de volta à sua fonte em Deus. A palavra usada em árabe é tib, que também carrega a ideia de bondade, no sentido de que em Deus tudo é bom, quer seja a bondade do que a Vontade efetua, que pode parecer do ponto de vista do Desejo como repreensível, ou quer seja a bondade espiritual do que o Desejo exige, que pode parecer do ponto de vista da experiência existencial dura e dolorosa.
O último elemento, simbolizando o Espírito e seu reflexo no homem, é «oração», que busca desviar o homem do mundo das preocupações cósmicas e o tornar o mais totalmente consciente possível d'Aquele de Quem ele é e para Quem ele está inexoravelmente retornando. Tal como com as mulheres, ela tem seu próprio perfume para lembrar e consolar a alma cansada do mundo.
Como parte de seu comentário sobre este dito do Profeta, Ibn al-Arabi, fiel à sua forma habitual, busca interpretar as características linguísticas do dito à sua maneira especial e fazer sugestões de um tipo ousado. Ele observa que a palavra para «três» é, incomumente, na forma feminina, e também que o substantivo masculino «perfume» é colocado entre dois substantivos femininos, «mulheres» e «oração», sugerindo assim, embora não o perseguindo, a noção de uma certa predominância feminina e de uma natureza que tudo contém. Ele prossegue ainda a observar que muitas das palavras em árabe que denotam causa, origem e essência são substantivos femininos. Esta pareceria ser uma sugestão estranha em vista de seu firme compromisso em outros lugares com um viés masculino, conforme encorajado pela natureza patriarcal da tradição islâmica. Suspeita-se, no entanto, que esta sugestão atípica é ainda uma outra maneira de expressar a ideia de que a Misericórdia criativa supera e abrange a Misericórdia obrigatória da reintegração e de que a função positiva e essencial da experiência Cósmica supera sua natureza negativa e efêmera. Assim, a Misericórdia criativa, a palavra para a qual em árabe é feminina e tem uma associação próxima com a palavra para «útero», em sua completa preocupação com o devir cósmico e a atualização da possibilidade infinita, pode ser concebida como feminina da mesma forma que a noção hindu de maya, o poder que cria o mundo, é concebida como feminina. Em outras palavras, o objeto do conhecimento, quer cósmico ou essencial, pode ser concebido como feminino, assim como o sujeito ou o conhecedor, quer criativo ou auto-reafirmador, pode ser concebido como masculino. Assim, somos conhecidos como um aspecto «feminino» da Realidade, quer exterior ou interior, e nós conhecemos como um aspecto «masculino» da Realidade, quer exteriormente ou interiormente.