LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979
Contemplação
- A contemplação hindu deixou de ser tabu desde o Concílio, quando se reconheceu a presença do Espírito além das fronteiras da Igreja e Paulo VI citou em Bombaim um texto das Upanishads.
- A Índia recebeu do Espírito um dom precioso: sua missão consiste em transmitir ao mundo a experiência do mistério da Presença, distinta da visão bíblica de Deus como Criador e Governante, pois se concentra na interioridade divina presente em cada ser e acontecimento, até que, diante da luz contemplada pelos Videntes, formas e limites se dissolvem no esplendor da Glória.
- O caminho do homem ao seu próprio mistério interior revela-lhe o espaço do coração e o conduz à fonte de si mesmo, onde encontra uma luz e uma Presença que absorvem toda alteridade; nesse silêncio não resta senão “permanecer aí”, pois toda dualidade entre adorador e adorado se desfaz.
- Os pensadores hindus nomearam essa experiência como ātman e Brahman e falaram de sua não-dualidade, mas também essas palavras devem ser abandonadas, pois nenhum conceito pode circunscrever o mistério fundamental do Ser no interior de cada ser.
- Deus não pode ser alcançado como objeto, mas apenas como o “Tu” que dissolve o “eu” que pretende nomeá-lo, sendo Ele mesmo o “Eu” absoluto diante do qual todo eu humano se cala.
- Essa experiência é o núcleo da alma hindu, embora nem todo indivíduo a realize, assim como poucos cristãos vivem plenamente sua ressurreição no Filho; mas desde milênios, Escrituras, santos e Gurus a transmitem, aguardando discípulos autênticos.
- A sabedoria da Índia não reside em sucedâneos de yoga, nem em ascese desmedida ou filosofias, mas em um simples “despertar” do si, semelhante ao despertar do sono, que exige purificação integral e renúncia a todos os desejos, até mesmo o da própria santidade ou de bens celestes.
- O renascimento espiritual supõe um desapego radical: o “eu” não pode mais subsistir; trata-se de purificação profunda que vai além até do ego religioso, condição para que a contemplação cristã reencontre em plenitude o mistério do “Eu-Tu” do Pai e do Filho na graça do Espírito.
- A experiência do Soi é independente do estado de vida: mesmo entre os jñānīs autênticos encontram-se profissionais competentes; ainda assim, a tradição prevê que, cumpridos os deveres familiares e sociais, o homem se retire em contemplação ou se torne renunciante. Quando a luz surge, nada pode deter o vidente.
- Esse é o legado que a Índia transmite ao mundo: não novos mitos ou explicações teológicas, mas a indicação do centro de si mesmo, além de todo conceito, e a revelação primeira de que “Ele É”.
- Em tempos de crise cultural e religiosa, com mitos e sistemas abalados e o relativismo generalizado, o homem precisa reencontrar essa base interior para não se perder nos fluxos históricos.
- A Igreja, situada no cruzamento das forças espirituais, enfrenta o desafio do humanismo crítico ao excesso de conceitos e mitos, e da tradição oriental que lhe recorda que Deus está além de todo pensamento e formulação.
- Esse é um dos momentos mais decisivos da história da Igreja, chamada a assumir a missão da interiorização para fundamentar o mundo em crise; perder esse chamado seria mais grave do que se tivesse perdido o encontro com a filosofia grega.
- A Igreja da Índia começa lentamente a perceber sua missão, superando a identificação exclusiva com a cultura ocidental e a leitura parcial da Bíblia que desprezava as riquezas espirituais do Oriente.
- O Concílio estimulou um despertar, mas o estudo da filosofia indiana ainda se faz com categorias ocidentais, reduzindo-a a uma preparatio evangelica e negligenciando sua intuição fundamental, o que impede compreender o núcleo de sua experiência.
- A tradição indiana é incompreensível sem sua experiência fundamental, resistente a toda conceituação; as tentativas de comparação e ensaios acadêmicos sobre paralelos espirituais são úteis apenas como introdução, mas não captam o mistério sem o salto radical no silêncio além de todo conceito.
- Não se trata de aceitar os mitos hindus, mas de reconhecer que eles são apenas trampolins para a experiência inefável, que exige silêncio interior e desejo único do Mistério em si.
- O cristão purificado encontra nessa experiência do fundo não uma perda, mas uma nova doação da fé em luz e liberdade.
- Em 1969, o Seminário pastoral de Bangalore deu ênfase ao renascimento espiritual da Igreja na Índia, ressaltando a necessidade da interiorização da vida espiritual, vista como exigência evangélica e como resposta ao contato com a tradição hindu.
- Reconheceu-se que a Índia recorda ao cristianismo riquezas próprias pouco valorizadas e propôs-se introduzir círculos mais amplos nessa espiritualidade interiorizante.
- A principal dificuldade é a falta de mestres qualificados, pois a espiritualidade cristã reduziu-se por séculos a ascese e meditação intelectual, tornando muitas almas impermeáveis à contemplação genuína e ao clima interior hindu.
- O que se requer não são instituições, mas contemplativos autênticos, almas marcadas pelo fogo interior, capazes de diálogo silencioso e profundo com os contemplativos hindus.
- É no coração desses contemplativos cristãos que nasce a verdadeira Igreja da Índia, em osmose espiritual com a experiência do Filho no Pai e a não-dualidade do Espírito.
- Sem esses carismáticos, os esforços de renovação e os debates teológicos na Índia permanecerão estéreis, pois apenas quem vive a angústia e a superação mística pode responder aos desafios da fé.
- Assim como Bento deixou Roma para fundar o monaquismo ocidental e Ramana Maharshi renunciou ao mundo para se tornar sábio venerado, também um jovem cristão indiano poderá ser chamado pelo Espírito a renovar a vida monástica cristã no país.
- Nesse caminho, a contemplação encontrará seu lugar na vida espiritual dos cristãos indianos e, por meio da Igreja da Índia, o chamado interior do Espírito se difundirá pela Igreja universal e pelo mundo.