Śaṅkara reconhece que nas Upanishads, no Mahābhārata e nos Purānas, a forma-semente não-manifesta da atividade das várias criaturas é conhecida por uma variedade de nomes coletivos diferentes, dos quais ele cita, principalmente, akṣara, avidyā, avyākṛta, māyā, prakṛti, bīja, nidrā, tamas e śakti. Assim, a semente não-manifesta da atividade e da experiência deixada pelas ações das criaturas em períodos mundiais anteriores, que evolui em parte para o mundo manifesto, pode ser conhecida como avidyā ou ignorância. E, neste sentido especial, a palavra avidyā pode ser sinônimo das palavras māyā, prakṛti e śakti. Para a maioria dos seguidores de Śaṅkara, este foi o principal sentido da palavra avidyā, sancionado pelos Épicos e Purānas e rastreável aqui e ali nos textos de Śaṅkara. E tem sido tradicionalmente considerado como aquilo que o próprio Śaṅkara normalmente entendia pelo termo, particularmente porque certas obras que fazem uso livre da palavra neste sentido foram atribuídas ao seu nome. A ignorância (avidyā, ajñāna) foi, desta forma, estabelecida como um poder (śakti) que passa por transformação ou evolução (parināma) para assumir a forma dos objetos do mundo, e a ‘superimposição mútua’ do Si e do não-eu, através da qual a alma individual se imagina limitada e presa, é afirmada como o resultado da atividade deste poder cósmico.
Se nos atermos estritamente aos próprios textos de Śaṅkara, no entanto, encontramos que a ‘semente do mundo’ (jagad-bīja), este nome e forma não-manifestos tradicionalmente conhecidos por vários nomes, como māyā, prakṛti, avyākṛta e outros, é ele próprio uma superimposição resultante da ignorância (avidyā-kalpita). Não é que as superimposições do indivíduo dependam da atividade de um poder cósmico presidido pelo Senhor. Pelo contrário, toda a noção de um mundo objetivo e de um controlador divino que o governa só faz sentido a partir do ponto de vista da experiência de vigília de um indivíduo, experiência que, por sua vez, depende da superimposição, como veremos.
Mas se a ignorância consiste apenas na falha em apreender o Si em sua verdadeira natureza, seguida pela superimposição de um não-eu e subsequente falha em discriminar o Si do não-eu superimposto, o que acontece com a visão de mundo teísta tradicional mencionada acima? Podem outras almas existir? Pode realmente haver um mundo exterior ao perceptor e um projetor e controlador divino dele, como alguns dos textos védicos parecem sustentar? Para entender a atitude de Śaṅkara em relação a tais perguntas, temos que nos lembrar que para ele a distinção entre o ponto de vista (dṛṣṭi) ou estado (avasthā) de ignorância ou ignorância do Si e o estado de iluminação (bodha) ou conhecimento do Si (ātma-vidyā) é fundamental. No estado de ignorância, tudo o que é percebido é uma realidade exatamente na forma em que é percebido, a menos e até que seja negado por alguma cognição corretora. Mas quando a ignorância é destruída através da disciplina do Vedanta e da graça do Mestre iluminado, o ignorante desperta para sua verdadeira natureza como Ser e Consciência infinitos. Não há então possibilidade de qualquer superimposição posterior, assim como não se pode novamente tomar uma corda por uma cobra, uma vez que a corda tenha sido claramente percebida como tal. No entanto, uma aparência de experiência empírica pode continuar até a queda do corpo físico; nesta fase, o iluminado percebe seu estado encarnado, mas não é iludido a acreditar na pluralidade.