Skip to main content
id da página: 12563 Daryush Shayegan – Hinduísmo e Sufismo – Hierarquia Mundos Daryush Shayegan

Shayegan Hierarquia Mundos

SHAYEGAN, Daryush. Les Relations de l’hindouisme et du soufisme: d’après le “Majma 'al-bahrayn” de Dârâ Shokûh. Paris: Éditions de la Différence, 1979.

  • A hierarquia ontológica do universo, discutida por Dara Shokuh no capítulo VII, é considerada por alguns sufis como composta por quatro mundos: o nasut (mundo humano), o malakut (mundo das Almas imateriais), o jabarut (mundo dos Nomes e Atributos divinos ou mundo das puras Inteligências) e o lahut (mundo da Essência divina).
  • Outros autores sufis consideram que os mundos são em número de cinco, acrescentando o mundo dos Archetypes-Images (alam-e mithal), enquanto outros o identificam com o malakut, resultando em uma divisão quaternária.
  • Segundo a tradição indiana, o avasthatman (estado de atman) divide-se em quatro: jagrat (estado de vigília), svapna (estado de sonho), susupta (estado de sono profundo) e turiya (estado incondicionado de atman).
  • Dara Shokuh estabelece uma correspondência entre o jagrat e o nasut, o svapna e o malakut, e o susupta com o jabarut, neste último desaparecendo as imagens dos dois mundos, bem como a distinção entre "Eu" e "Tu", seja com os olhos fechados ou abertos.
  • A aniquilação das imagens provenientes dos mundos do nasut e do malakut é equivalente a permanecer sem preocupação mental (timar), o que, segundo Ostad Abol Qasim al-Jonayd Baghdadi, significa "encontrar sem buscar e olhar sem ver".
  • Jalaloddin Rumi, no seu Mathnawi, expressa a aniquilação do pensamento no objeto da meditação, sugerindo que "se se deseja reencontrá-lo, é necessário abster-se por um instante de buscá-lo", o que revela a passividade do pensamento despojado de seu conteúdo, apto a refletir a realidade divina.
  • A não-conhecimento, expressa em "se se deseja conhecê-lo, é necessário permanecer por um instante sem o conhecer", equivale à extinção das categorias do entendimento, que, purificado até a ausência, identifica-se essencialmente com seu objeto e torna-se não-pensamento.
  • O estado de união suprema, descrito por Rumi, é paradoxal, sendo um equilíbrio de extremos, onde buscar o mistério da Essência afasta de suas aparências, e buscar as aparências vela de sua Essência, mas a libertação de ambos permite ver o Uno no múltiplo e o múltiplo no Uno, um estado de gnose suprema denominado "separação que segue a união" (farq-e ba'd al-jam).
  • O estado de gnose suprema, onde se vê o tanzih (teologia negativa) no tashbih (teologia simbólica) e vice-versa, é alcançado por quem se torna o Centro (qiblah) entre o Oriente do esotérico e o Ocidente do exotérico, vendo as aparências na Essência e a Essência nas aparências.
  • Embora os versos de Rumi pareçam aludir à aniquilação na Essência divina e à persistência em Deus, Dara Shokuh os interpreta como a aniquilação no mundo das puras Inteligências (jabarut), que ele considera como o grau da ahadiya (unidade absoluta), contrariando a maioria dos autores sufis que o entendem como o grau da wahdiyah (unidade plural).
  • O turiya corresponde ao mundo do lahut, que é a Essência e a realidade totalizante que engloba os outros mundos inferiores.
  • O percurso espiritual ascendente do homem, do nasut ao lahut, marca o arco de ascensão (qaws-e so'udi) e representa um progresso espiritual (taraqi), enquanto o arco de descida (qaws-e nozuli), a partir da verdade suprema, implica as descidas ontológicas do lahut ao jabarut, deste ao malakut, e deste ao nasut.
  • Na cosmologia islâmica sufi, a origem primeira, o mabda' (fonte primordial ao nível da Essência), é de onde se operam as descidas ontológicas, culminando no mundo dos fenômenos sensíveis (nasut) onde o homem, feito à imagem de Deus, integra todas as descidas e é a epifania total e completa de todos os nomes e atributos divinos (kawn-e jami).
  • O movimento inverso de retorno à origem (ma'ad) se inicia no homem (nasut) e ascende em graus, completando o ciclo do ser ao se juntar o ponto final do retorno ao ponto inicial da descida (mabda).
  • Os mundos verticais, do jabarut ao nasut, são vistos como uma série de espelhos sobrepostos, onde cada um é a epifania atuada (tafsili) das realidades do princípio superior, e simultaneamente o princípio iluminador ou plano virtual (ijmali) do mundo imediatamente inferior.
  • O jabarut reflete-se no malakut, que se reflete no mundo dos Arquétipos-Imagens, e este no nasut (o homem, o Ser total), que, por sua vez, totaliza simbolicamente todos os mundos superiores, sendo o nasut a epifania do mundo dos Arquétipos-Imagens, que é a epifania do jabarut, que é a epifania do lahut.
  • O simbolismo dos espelhos sobrepostos estabelece um "teclado de correspondências" entre os mundos, permitindo o ta'wil (hermenêutica espiritual), que é a passagem ascensional das formas exteriores (zahir) para as realidades interiores (batin), das metáforas (majaz) para a verdade espiritual (haqiqat), seguindo os planos ascendentes dos universos.
  • A hiérarquia dos universos em estágios implica uma diferenciação crescente das determinações (ta'ayyonat) na descida; quanto mais sutil é um mundo (por exemplo, jabarut), menos determinado é, e mais fácil é participar de desvelamentos místicos.
  • A abolição progressiva das determinações na ascensão e a crescente multiplicidade de determinações na descida indicam que, do jabarut ao nasut, as descidas ontológicas se diferenciam e se materializam gradualmente até o homem, a síntese de todos os universos.
  • Ibn Arabi, Qaysari e Lahiji distinguem as "cinco presenças divinas", enquanto Nasafi aceita uma divisão tripartita.
  • Sohrawardi distingue quatro universos em sua "Teosofia oriental" (Hiqmat al-Ishraq): As luzes vitoriais (anwarqahira, Inteligências Querubínicas), as luzes regentes (anwar espahbadiya, Anjos-almas dos Céus ou dos homens), o duplo (barzakh) dos Céus e dos Elementos e o Intermundo ou mundo dos Arquétipos-Imagens.
  • As cinco presenças de Ibn Arabi são: Hazrat al-dhat (plan of the Essência absoluta, lahut, mundo do Mistério absoluto, alam al-ghayb al-motlaq), Hazrat al-sifat (plan of the Nomes e dos Atributos, mundo das puras Inteligências, arwah jabarutiya), Hazrat al-af'al (plan of the Operações e das Energias divinas, malakut, mundo das Almas imateriais, arwah malakutiya), Hazrat al-mithal wal-Khayal (mundo das Images-Archétypes e da imaginação) e Hazrat al-hiss (mundo sensível, alam al-molk e nasut).
  • Lahiji descreve as cinco presenças: o mundo da Essência (lahut, Unidade absoluta, ahadiyat), o mundo dos Nomes e dos Atributos (jabarut, grau da Unidade plural, wahidiyat), o mundo dos Espíritos ou das Almas imateriais (malakut), o mundo da visibilidade (shadadat, mundo sensível, alam-e molk) e o mundo do nasut (entidade totalizante, epifania completa e atuada dos Nomes e Atributos divinos que é o homem).
  • A divisão quaternal de Dara Shokuh, que integra o mundo dos Arquétipos-Imagens no malakut e usa o termo nasut (mundo humano) em vez de hazratal-hiss (mundo sensível) de Ibn Arabi, sintetiza todas as descidas ontológicas.
  • O mundo do lahut é o mundo da pura Essência, da Ipsidade divina e da negação de toda negação (nafy-e nafy), posto por alguns autores (como Lahiji) no mesmo nível da Unidade absoluta, e distinguido por outros (como Qaysari) como a negação da negação da Unidade absoluta.
  • A Essência é simbolizada pela ocultação do "Tesouro Escondido", enquanto a Unidade absoluta é o grau onde a Essência se contempla a Si mesma, sendo a união nupcial (tanakoh) da Essência e dos Nomes universais, que se confundem na unidade indivisa da Essência.
  • O grau da Unidade plural é o "casamento dos Nomes divinos e dos Archétypes que os epifanizam", onde "todo nome para se manifestar exige uma epifania" e a Essência necessita de uma epifania para se manifestar distintamente (zohur-e tafsili).
  • O grau da Unidade plural corresponde ao tashbih (teologia simbólica) e é simbolizado pela frase do hadith qodsi: "Eu criei a criação a fim de me conhecer nela", enquanto o grau da Unidade absoluta corresponde a "Eu amei ser conhecido" (o Amor da Essência por Si mesma).
  • O mundo do jabarut é o grau da Unidade plural, dos Archétypes, das Essências fixas, ou a segunda teofania e a segunda determinação (segundo Qaysari), sendo o Intermundo dos Intermundos, o grau do Intelecto primeiro, do Espírito supremo, da Realidade mohammadiana.
  • Para Nasafi, o jabarut é a essência do molk e do malakut, o "livro virtual e sintético" (ijmali), onde todas as quiddades das realidades sensíveis e inteligíveis existiam virtualmente e em potência, sendo simbolizado pela "tinta da Pena" (Qalam).
  • Dara Shokuh afirma que o jabarut é o mundo necessário, o mundo da Unidade absoluta e da Majestade, e que os Nomes e Atributos divinos, se incluídos no mundo manifestado, devem ser contidos no malakut ou no nasut, opondo-se assim à visão da maioria dos sufis.
  • O mundo do malakut (mundo das Almas imateriais) corresponde, em seu sentido particular, ao mundo dos Arquétipos-Imagens, ou "malakut inferior", contendo todas as realidades inscritas na "Tábua Guardada" (Lawh-al-mahfuz), e ontologicamente corresponde à Alma universal.
  • O malakut é o espelho do jabarut, sendo a atuação das realidades virtuais contidas no jabarut, onde o Intelecto primeiro deu origem às Inteligências, almas e naturezas, constituindo a primeira Esfera.
  • O mundo dos Arquétipos-Imagens (alam-e mithal) encontra-se no malakut e suas formas correspondem às Formas inteligíveis inscritas na Tábua Guardada, sendo-lhe concedido por Ibn Arabi um grau inferior ao malakut e superior ao molk, enquanto outros autores o distinguem em um malakut superior e um malakut inferior (Sabzevari, Kashani).
  • Dara Shokuh localiza o mundus-archetypus no malakut, mas em um grau inferior a este.
  • O mundo dos Arquétipos-Imagens é designado por Sohrawardi como o "oitavo clima" onde se localizam as cidades maravilhosas de Jabalqa e Jabarsa, bem como Hurqalya.
  • Abdorrazzaq Lahiji afirma que entre o mundo inteligível (alam-e aqli, Realidades puras) e o mundo sensível (entidades materiais puras) existe o mundo dos Arquétipos-Imagens, cujos habitantes possuem figuras e extensão, mas não corpo material, tendo uma realidade objetiva.
  • Este intermundo é denominado "mundo dos Archétypes e da imaginação disjunta" (khayal-e monfasil), sendo intermediário entre os dois universos, e cada ser em ambos os mundos tem um archétype (mithal) nele.
  • O mundo dos Arquétipos-Imagens é o local onde "se materializam (sutilmente) os acidentes, e se corporalizam as resultantes dos atos" (Abdorrazzaq Lahiji), e onde "se corporalizam os espíritos e que se espiritualizam os corpos" (Fayz Kashani).
  • O alam-e mithal é comparado às "imagens suspensas" (sowar al-mo'alaqa) de Sohrawardi, refletidas no espelho do coração do homem (órgão de imaginação teofânica) ou em corpos polidos, sendo o domínio da imaginação disjunta.
  • O mundo dos Arquétipos-Imagens é para o macrocosmo o que a imaginação é para o microcosmo humano, e a percepção que depende do poder mental (qowwa al-damaghiya) é a imaginação conjunta, enquanto a que não depende é a imaginação disjunta (Moshin Fayz).
  • A alma do místico, consubstancial ao malakut, viaja no mundus archetypus durante o sonho ou visões oníricas, podendo tomar contato com as imagens da Tábua Guardada.
  • O mundo do nasut (alam-e nasut ou alam-e molk) envolve o mundo humano, os reinos mineral, vegetal, animal e os céus astronômicos, sendo o homem o ponto central e a última descida ontológica, que é o ponto inicial do retorno para Deus.
  • Aquele que realiza todas as realidades de seu ser torna-se o Homem Perfeito (insan-e kamil), o "espelho do jabarut", que se aniquila na Essência mas persiste em Deus, atingindo o equilíbrio dos contrários onde vê o Uno no múltiplo e vice-versa (aniquilação contemplativa, visionária, fana' shohudi).
  • O Homem Perfeito, ao se aniquilar em Deus, alcança sua ressurreição maior em vida, tornando-se livre de todas as determinações existenciais (ta'ayyonat-e imkani) e se ligando à Essência pelo aspecto da Face de Deus nele.
  • O Homem Perfeito é a epifania atuada do Nome "Allah", que conota o tanzih (teologia negativa, simbolizado pelo Hu - o Si da Essência) e o tashbih (teologia simbólica, simbolizado pelo grau da divindade - oluhiyat), manifestando o paradoxo do coincidentia oppositorum.