HYMNES AUX KALĪ. LA ROUE DES ÉNERGIES DIVINES (1975)
Aqui está a sistematização dos tópicos baseada no texto fornecido, traduzida e formatada conforme solicitado:
Origens da concepção das energias criadoras e o simbolismo da roda
- A concepção das energias divinas, ou Kalis, e de suas funções específicas, as kalas, remonta às antigas Upanishads, onde as quinze partes da lua que crescem e diminuem incessantemente são contrastadas com uma décima sexta kala, invisível e substrato imutável de sua regeneração, identificada como a energia lunar, a plenitude ou o Atman, que a escola Kula posteriormente designaria como o imortal Kula ou o próprio coração.
- Assim como a lua está sempre inteira mas apresenta aspectos parciais conforme a época, o Atman plenário revela apenas suas funções parciais, como os órgãos dos sentidos, o pensamento e a inteligência; na Prashnopanishad, as dezesseis kalas são fixadas no cubo da roda cósmica onde reside o Purusha, o Ser supremo interior.
- A Brhadaranyakopanishad, citada na tradução de Émile Senart, descreve o tempo sob a forma antiga do ano cíclico identificado com Prajapati, que possui dezesseis partes, sendo quinze formadas pelas noites e a décima sexta fixa; é através desta décima sexta parte, o Atman ou o cubo da roda, que tudo o que possui sopro se regenera, enquanto as quinze partes variáveis constituem a roda externa ou os bens materiais.
- A décima sexta parte, denominada Amakala, jamais se esgota e desempenha um papel análogo à décima segunda Kali dos hinos, sendo a energia que, tal como a ambrosia, preenche, sacia e vivifica o universo inteiro, distinguindo-se das quinze partes que a lua cede ao sol e aos deuses.
- A Svetashvataropanishad menciona a poderosa roda de Brahman contendo dezesseis estados que vivifica e completa tudo, na qual a alma individual ou cisne gira enquanto se crê distinta daquele que a incita, alcançando a imortalidade apenas quando aceita pelo Brahman; estes dezesseis estados evocam os quatro quartos do Brahman descritos na Chandogyopanishad, abrangendo desde as regiões espaciais e elementos naturais até os sentidos e funções cognitivas.
- A força motriz que faz girar a roda de Brahman não é a espontaneidade da natureza ou o tempo cronológico, mas a potência do Deus Rudra-Siva, criador do tempo, onisciente e indivisível, que transcende a árvore cósmica e o triplo tempo, sendo o artesão universal que reside perpetuamente no coração das criaturas.
O Tempo, a Morte e a Divindade Suprema
- Desde o Rig Veda, o tempo concebido como o Ano equivale à morte, à Fome e ao fogo, potências destruidoras e renascentes associadas a Aditi, a deusa vasta e infinita que é simultaneamente a fonte universal, a mãe dos doze Adityas (os meses que arrastam tudo em sua marcha) e aquela que liberta da existência finita.
- Existe uma identidade fundamental entre a Mãe dos Adityas e Mrtyu, o Deus da morte, pois a divindade primordial engendra tudo o que existe para em seguida devorá-lo; Aditi é assim chamada porque come tudo (atti) o que produziu, simbolizando o princípio absoluto que gera e reabsorve o universo.
- Através dos milênios, a Índia confrontou-se com o problema da relação entre o absoluto e o relativo, seja através do Tempo único e eterno do sistema Kalavada, de Siva-Mahakala que engole o tempo, de Rudra associado ao fogo consumidor, ou da suprema Kali que, sedenta de sangue, destrói o tempo e a morte enquanto fonte das kalas.
- Para os shivaítas, Siva em sua função de reabsorção é Mahakala, o Grande Tempo ou a própria eternidade, que se apresenta como morte para o ignorante e como um turbilhão ardente de energias divinas unificadas para aquele que reconhece sua realidade; ele é a Morte da própria morte e trona no centro do mundo figurado pela roda das energias conscientes.
Interseções entre o Xivaísmo da Caxemira e o Budismo Tântrico
- A roda do tempo, ou Kalachakra, embora apareça tardiamente no budismo do norte da Índia, possui origens que remetem ao Shivaísmo tântrico e especificamente ao sistema Mahartha-Krama, conforme demonstrado pelas pesquisas de Jean Naudou sobre o prestígio dos mestres da Caxemira junto aos tibetanos e seu papel na transmissão dessa doutrina.
- Mestres caxemirianos como Somanatha, que se converteu ao budismo após estudar com o brâmane Suryaketu, e Jayananda, tradutor de textos shivaítas para o tibetano, evidenciam a atmosfera comum e as trocas doutrinárias profundas entre os partidários do Krama e os budistas Vijnanavadin e Madhyamika, com influências mútuas centradas na região de Uddiyana (provavelmente o vale do Swat).
- A doutrina do Kalachakra apresenta numerosas afinidades com os Tantras shivaítas expostos por Abhinavagupta no Tantraloka, especialmente no que tange às práticas de iniciação, aos centros do corpo, aos exercícios de respiração e à cosmogonia de emanação a partir de uma fonte única.
- Na Sekoddeshatika de Naropa, o Buda primordial (Adibuddha) é identificado com o Tempo (Kala) e a Roda (Cakra); a análise silábica de Kala revela a causa que cessa, a reabsorção de todas as coisas e o processo da consciência instável que é reprimido para se tornar iluminação, espelhando a função de Siva-Mahakala como absoluto sem segundo.
- No sistema Kalachakra, assim como no Krama, distingue-se o Tempo supremo ou eternidade do tempo relativo; a técnica libertadora utiliza o controle do sopro vital para interromper o fluxo temporal relativo e acessar a felicidade espontânea (sahajananda), onde o tempo é mergulhado na eternidade através do despertar instantâneo e do ponto sem medida (bindu).
A prática da respiração e a devoração do Tempo (Kalagrasa)
- Abhinavagupta, nos capítulos VI e VII do Tantraloka, detalha as práticas do sopro em relação ao tempo, definindo o tempo inerente à Consciência como idêntico à suprema energia de Siva, ou Kali, em seu aspecto de atividade (kriyashakti) que manifesta o universo.
- O caminho temporal (adhvan) é visto duplamente: como uma sucessão de etapas para aqueles que transmigram e como algo a ser devorado pelo iogue, que destrói o devir em sua forma limitada para integrá-lo ao Ser.
- Dado o vínculo íntimo entre a atividade do sopro e a manifestação do tempo, a supressão do movimento respiratório resulta na devoração do tempo (kalagrasa), revelando a Consciência em sua plenitude e unicidade, livre das divisões temporais que fragmentam a percepção.
- A prática ióguica foca nas junções (sandhya) entre os movimentos respiratórios, comparáveis aos crepúsculos que excluem a dualidade do dia e da noite; é nesses intervalos de vazio e repouso que o determinismo do movimento cessa e o tempo se funde, permitindo o acesso à realidade do Ser.
- Abhinavagupta descreve no Tantrasara a importância dos momentos de repouso dos diversos sopros (prana, apana, samana, udana, vyana) para devorar as limitações de sujeito, conhecimento e objeto, culminando na manifestação do sopro omnipenetrante onde se resplandece livre de limitações.
- As três junções principais correspondem a estados místicos: a aurora revela a realidade do Ser quando o sopro inspirado repousa no coração; o meio-dia é a fricção unitiva dos sopros no canal mediano que gera o fogo do sujeito puro; e o crepúsculo vespertino é o repouso apaziguado do sopro expirado no exterior.
A Roda das Energias no sistema Mahartha-Krama
- Ksemaraja, em seus comentários à Spandakarika e no Pratyabhijnahrdaya, descreve a roda das energias como um jogo imenso de elã, manifestação e reabsorção presidido pelo Senhor da Roda, Manthanabhairava (Bhairava que barateia), que anima e reabsorve o universo através de suas doze Kalis.
- O iogue deve reconhecer sua própria essência como idêntica à desse Senhor, percebendo que é a vibração de sua própria consciência que dirige e incita os órgãos sensoriais, alcançando assim a liberdade espontânea e a extinção da dualidade através da fricção dos dois lenhos (inspiração e expiração).
- A roda universal da energia consciente, ou roda inefável (anakhyacakra), engloba tudo e é ilustrada por Mahesvarananda como um tição giratório que cria uma espiral contínua a partir de um ponto de fogo, ou por Ksemaraja como uma flor que desabrocha gradualmente, revelando o universo transfigurado no cálice do coração.
- O movimento de barateamento de Manthanabhairava e sua consorte Manthanabhairavi gera a expansão e a retração das energias; Vameshi, a grande energia, "vomita" o múltiplo e o reabsorve, permitindo ao iogue, através da prática das Kalis, dissolver as estruturas duais e recuperar o dinamismo original das faculdades.
- A manifestação quintúpla da atividade de Siva (emanação, permanência, reabsorção, ocultação e graça) é experimentada misticamente pelo iogue através do desdobramento das energias Vyomavameshvari, que se dividem em Khecari (sujeito no vazio), Gocari (órgão interno/pensamento), Dikcari (sentidos) e Bhucari (objetos externos).
A prática esotérica da Roda segundo Abhinavagupta
- Abhinavagupta prescreve uma meditação no Tantraloka que se assemelha ao desfolhar de uma flor de bananeira para chegar ao pólen, o santuário do coração, onde se deve acender o fogo de Bhairava através da fricção que unifica lua (objeto), sol (conhecimento) e fogo (sujeito).
- O iogue deve imaginar a roda ígnea das doze energias saindo pelos canais dos sentidos para repousar no exterior, preenchendo a realidade objetiva, para então dissolvê-la no fogo da reabsorção e finalmente na Essência sem igual (anuttara), unificando todas as coisas externas na roda da consciência.
- A roda total engloba diversas rodas concêntricas com o mesmo eixo no coração: a roda da intuição (Pramiti), a roda do sujeito (Pramatr), a roda do conhecimento (Pramana - que contém as doze Kalis) e a roda do objeto (Prameya); a prática visa retornar à vibração inicial no centro, onde o tempo cíclico é dominado.
- A roda suprema de Bhairava, dita de mil raios, é indiferenciada e simultânea (akrama), girando com tal velocidade que parece imóvel, constituindo a vibração última de onde tudo procede; distingue-se da roda inefável ou indicível das energias, que obedece a uma sucessão (krama) de doze movimentos para conduzir à fusão harmoniosa da triplicidade.
Paralelos com a Mística Renana e Conclusão
- A roda das energias conscientes do Krama distingue-se da roda do desespero de Jacob Boehme e assemelha-se ao movimento interior descrito por Mestre Eckhart, onde a alma percorre o círculo do mundo para se lançar no ponto central único, forçada pelo olhar de Deus.
- Para Eckhart, assim como para o Shivaísmo, o ponto central é a potência imóvel onde a alma se torna onipotente e onde o círculo da operação das pessoas divinas se resolve na unidade da Essência; o ponto está igualmente próximo de todas as extremidades, assim como o "agora" está presente em todo o tempo.
- A concepção do nunc aeternitatis (agora eterno) é comum aos místicos do ocidente e do oriente, referindo-se não a uma fuga do tempo, mas a uma liberdade absoluta no instante presente, onde o homem, despojado de representações e do apego às obras, permanece disponível à incitação do Ato divino.
- A recuperação da liberdade primitiva exige o retorno ao centro da roda, condição que implica a despossessão de si e o desapego que rompe a sucessão temporal contínua; tal como a alma no Cântico dos Cânticos interpretado por Eckhart, cada Kali se lança na grande Kali no cubo da roda, onde a glória irradia e a dualidade se anula.