Embora por formação fosse médico e cientista, Johannes Scheffler era um místico e um poeta. Seu livro mais famoso é intitulado "Cherubinischer Wandersmann" (O Peregrino Querubínico), e é deste que a presente seleção foi feita. Ele foi impresso pela primeira vez pela Companhia de Jesus em Viena em 1657 e recebeu a sanção da Igreja Católica Romana. A permissão de impressão diz o seguinte: ...
A publicação do "Cherubinischer Wandersmann" foi seguida pela de uma outra efusão piedosa chamada "Heilige Seelenlust oder geistliche Hirtenlust der in ihren Jesum verliebten Psyche" (Santa Voluptuosidade da Alma ou a Voluptuosidade Espiritual do Pastor da Psique apaixonada por seu Jesus). Angelus Silesius também é autor de várias canções da Igreja que exalam fervor e piedade. Como as mais conhecidas de suas hinos que ainda estão em uso, citamos as duas que começam:
"Mir nach! spricht Christus, unser Held,
Mir nach, ihr Christen alle,"
e
"Liebe, die du mich zum Bilde
Deiner Gottheit hast gemacht."
Como "Lead, kindly light!" de Newman, seus hinos se tornaram propriedade comum tanto das igrejas católicas romanas quanto das protestantes. Algumas de suas canções foram traduzidas para o inglês, notadamente, "Earth has nothing sweet and fair."
Angelus Silesius é muito pouco conhecido pelos leitores de língua inglesa; e devemos conceder que uma leitura de todos os 1676 pequenos poemas de seu livro seria extremamente monótona. Mas, entre o joio, há grãos de ouro, e nós selecionamos os versos mais impressionantes, e os oferecemos aqui a nossos leitores como algumas das mais belas expressões de pensamento que o misticismo produziu, não o misticismo de devaneios e vãs especulações, tais como caracterizam tantos místicos de hoje, mas o nobre misticismo de Eckhart e Tauler, de Jacob Boehme e Frankenberg, e principalmente de Valentin Weigel, todos os quais são fundados em uma profunda concepção filosófica.
O misticismo se esforça para resolver os problemas da existência pelo sentimento onde a filosofia oferece afirmações intelectuais em fórmulas abstratas, e assim temos aqui um contraste entre duas concepções. O místico é sensual; sua religião é toda sentimento, e ele até exibe uma aversão pela intelectualidade. Por outro lado, o intelectualista exige antes de tudo clareza de pensamento e despreza a sentimentalidade do místico.
Este contraste se destaca bem quando comparamos uma quadra de Angelus Silesius com uma das Xênias de Schiller. Angelus Silesius contempla com satisfação que a religião apela aos sentidos. Ele diz:
"A Esperança tateia por Deus,
A Fé capta sua visão turva;
O Amor se inclina em seu peito,
A Devoção O come."
"Der Glaube greift nach Gott;
Die Hoffnung nimmt ihn wahr;
Die Lieb umhalset ihn;
Die Andacht bst ihn gar."
—III, 230.
Quão diferente é Schiller que, embora um poeta de grande força, despreza a sensualidade dos místicos a quem ele chama de "Teófagos" ou comedores de Deus e os censura neste dístico:
"Para estes tudo é gozo,
Eles comem ideias,
E até para o céu, para Deus,
Levam garfos e facas."
"Diesen is alles Genuss.
Sie essen Ideen,
und bringen In das Himmelreich
selbst Messer und Gabel hinauf."
Não decidiremos entre as duas visões. Simplesmente afirmamos a diferença e reconheceremos o direito de cada um ser como ele é. Não há dúvida de que há um perigo no misticismo quando ele se deleita em símbolos e se regozija em uma exibição irrestrita de sentimento. Por outro lado, devemos ter em mente que o intelectualismo puro é tão frio quanto as geleiras das alturas alpinas, e, apesar de sua elevação, deixa uma saudade por aquele calor de sentimento que tão ricamente permeia o misticismo.