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id da página: 7826 Balthasar – Liturgia Cósmica - Extensão Hans Urs von Balthasar

Balthasar Liturgia Cosmica Extensio

liturgia


BALTHASAR, Hans Urs von. Cosmic liturgy: the universe according to Maximus the Confessor. San Francisco: Ignatius Press, 2003

Para aprofundar a compreensão do significado dessa transcendência da finitude temporal autocontida, deve-se voltar o olhar para a “alteridade” da criatura. Ao conceber o padrão prescrito da trajetória da criatura como um círculo, Maximus é levado a uma explicação metafísica mais profunda da identidade de origem e objetivo na existência finita do que Gregório de Nissa foi capaz de dar.

Todas as coisas criadas têm seu movimento de forma passiva, visto que não é um movimento ou uma dinâmica que provém do próprio ser da criatura. Se, então, os intelectos também são criados, eles, também, serão necessariamente postos em movimento, porque são naturalmente levados para longe de sua fonte, simplesmente por existir (dia to einai), e em direção a um objetivo, pela atividade de suas vontades, em prol de uma existência realizada por valor, de bem-estar (dia to eu einai). Pois o objetivo do movimento no que é movido é, de um modo geral, o bem-estar eterno (aei eu einai), assim como sua origem é o ser em geral, que é Deus. Ele é o doador do ser e o outorgador da graça do bem-estar, porque ele é origem e objetivo. Apenas o movimento em geral provém dele, na medida em que ele é sua origem; o movimento de um tipo particular é dirigido para ele, na medida em que ele é seu objetivo. E se um ser intelectual se mover apenas de maneira intelectual, como convém à sua natureza, ele se tornará necessariamente um intelecto que conhece; mas se ele conhece, ele necessariamente também amará o que conhece; e se ele ama, ele deve expandir-se em anseio e viver em expansão de anseio e assim intensificar e acelerar grandemente seu movimento. . . . Nem ele descansará até que chegue, em sua plenitude, a entrar na plenitude do que ama, e seja plenamente abraçado por ele, e aceite, na total liberdade de sua própria escolha, um estado de possessão salvadora, de modo que pertença completamente ao que o possui completamente.


Aqui surge uma nova tríade de conceitos, que se tornará posteriormente um tema principal no pensamento de Maximus e que corresponde exatamente à sua primeira tríade de origem, movimento e objetivo: ser, bem-estar e ser eterno. O “ser” que serve como origem é, antes de tudo, o puro “advir” (genesis) e, como tal, é o mesmo que o puro movimento (haplos kineisthai) e a direcionalidade (pheresthai). Para se tornar “ser”, como a fonte que ele deixou para trás—a saber, Deus—este “puro tornar-se” deve ser transformado em algum tipo qualitativo de movimento (pos kineisthai) e deve preencher o vazio de sua própria existência com o conteúdo total do ser (cujas “características transcendentais”, como verdadeiras, boas e belas, Maximus resume com o advérbio “bem [eu]”, significando tudo o que é valioso); ele deve realizar-se através da afirmação voluntária (kata gnomen) de sua própria direção natural (kata physin) e assim retornar, por intenção consciente, àquela fonte há muito abandonada, que sempre conteve em si a identidade de ser e realização e que é por essa razão o ser absoluto, eterno.

Esta é também a razão ontológica pela qual o movimento da criatura, embora cíclico e finito, ainda não se fecha em si mesmo em um sentido de autossuficiência: “Nenhuma coisa criada é seu próprio objetivo, porque ela não é sua própria origem. . . . Pois toda coisa autossuficiente é, de certa forma, sem origem.” “Nenhuma criatura pode cessar seu próprio movimento até que tenha alcançado a primeira e única causa, que dá a todas as coisas existentes o seu ser.”

“Existem, então, três modalidades de existência totalmente gerais . . .: ser, ser bom e ser eterno, . . . das quais a primeira e a terceira dependem simplesmente de Deus, que as causa; mas a segunda também é condicionada por nossa livre determinação e nosso movimento e dá às duas de cada lado, pela primeira vez, seu próprio significado total”, porque o ser só atinge sua potencialidade total na autorrealização, e o ser eterno é a expressão dessa realização. Assim, a determinação de nosso próprio “ser adequado” (kyrios einai), que é realizado no assentimento intelectual e na “posse” pessoal de nossa constituição natural, depende deste termo médio (meson), por mais transitório que seja.

Portanto, este modelo da realização “transcendental” do ser também pode assumir outras duas formas. Primeiro, ele pode ser expresso psicologicamente: aqui o primeiro estágio é o da potencialidade, o simples “equipamento” da natureza (dynamis); o segundo, o estado de ativação (energeia); o terceiro, o de relaxamento e repouso (argia). Mas este padrão psicológico, por sua vez, aponta para outro ontológico e teológico, no qual o primeiro estágio é o da pura essência ou natureza (ousia), o segundo a realização intelectual e livre desta natureza como “relação” (schesis) ou “intencionalidade”, enquanto o terceiro estágio sai dos limites da natureza autocontida e é rotulado como “graça” (charis). Pois o ser que foi projetado na existência não pode alcançar por si mesmo a condição de repouso e plena realização; ele só pode assimilar a si mesmo a direção ontológica de seu próprio ser, como alguém que rema um barco rio abaixo, e “aumentar a intensidade de seu movimento” (epiteinein to sphodron tes kineseos) de uma maneira intelectual.

O ser em si, então, que recebe da natureza apenas a capacidade de atualizar seu próprio potencial, não pode de forma alguma chegar à plena atualização sem a livre autodeterminação; por outro lado, se alguém apenas possui este potencial natural, na verdade, como a vontade de ser bom, não se pode possuí-lo em sua plenitude a menos que a natureza o apoie. O modo do ser eterno, no entanto, que certamente inclui os dois primeiros, potencial e atualização, não é de forma alguma imanente nos seres como um poder natural e certamente não segue com necessidade da livre resolução da vontade (pois como poderia a eternidade, sem começo e sem fim, habitar dentro de coisas que naturalmente têm uma origem e que se movem em direção a um fim?). O ser eterno é em si mesmo um limite.


A criatura não é solicitada a “redimir-se”, mas simplesmente a “continuar a fazer esforços sérios”, a adaptar-se voluntariamente ao movimento cuja origem está antes do próprio ser da criatura e cujo objetivo está além dele. Visto que, como um ser passivamente em movimento, ele não pertence a si mesmo, não precisa se preocupar com sua própria perfectibilidade.

Que vantagem—como os santos podem ter dito, em suas próprias reflexões privadas—que vantagem teria um ser, que não é responsável por sua própria existência, em escolher a si mesmo como o objetivo de seu movimento, ou em escolher qualquer coisa como objetivo, exceto Deus; pois nem através de si mesmo nem através de qualquer outra coisa que não seja Deus pode ele obter a menor vantagem para seu próprio ser?


Ao agir assim, ele apenas levantaria uma barreira para o significado e o fluxo de sua existência, permaneceria atrás de si mesmo e não faria o menor ganho em direção à sua própria autorrealização.

“Tudo”, diz Maximus, “absolutamente tudo está em movimento, . . . intelectos puros tanto quanto almas racionais que são movidas pelo conhecimento e pela percepção, porque elas não são o conhecimento em si ou a percepção em si.” “Os intelectos se movem de maneira intelectual, as coisas materiais materialmente . . . , seja em linha reta ou em círculo ou em espiral.”