Francisco García Bazan: Excertos de GNOSIS
ADVERSUS HAERESES I, 29,1-4
Por outro lado, dentre aqueles que acima foram mencionados como simonianos, surgiu grande número dos gnósticos de Barbelo, que apareceram como fungos da terra, e de cujas doutrinas principais se faz aqui referência. Pois bem, alguns deles estabelecem um Éon que jamais envelhece, em espírito virginal, ao qual denominam Barbelo. Ali, dizem que se encontra um certo Pai inefável, embora Ele tenha desejado manifestar-se à própria Barbelo. E este Pensamento manifestado manteve-se em sua presença e pediu o Preconhecimento. E quando o Preconhecimento também se manifestara, tendo eles solicitado pela segunda vez, revelou-se a Incorruptibilidade, e depois, além disso, a Vida Eterna. Barbelo, alegrando-se por essas manifestações, contemplando a Grandeza e regozijando-se com a concepção, gerou em si uma luz semelhante a si mesma. Dizem que esta é a origem da iluminação e de toda geração, e que, quando o Pai viu esta luz, ungiu-a com sua bondade para que fosse perfeita. Afirmam também que ela é o Cristo. Segundo dizem, este novamente rogou que lhe fosse concedido o Nous como auxílio, e manifestou-se o Nous. Além deste, o Pai emitiu a Palavra. E formaram pares com o Pensamento (Ennoia) e a Palavra (Logos), a Incorruptibilidade (Aftharsia) e o Cristo. A Vida Eterna (Zoe Aionia) uniu-se com a Vontade (Thelema) e o Nous com o Preconhecimento (Prognosis). Eles glorificavam a grande Luz e a Barbelo.
Dizem que depois, do Pensamento e da Palavra, foi emitido o Autoengendrado (Autogenes) para representar a grande Luz, a quem dizem ser muito honrada e à qual todas as coisas estão submetidas. Com ele foi emitida a Verdade (Aletheia), e assim existe o par do Autoengendrado e da Verdade. Afirmam que da Luz, isto é, do Cristo, e da Incorruptibilidade, foram emitidas quatro luzes para estarem em torno do Autoengendrado. Além disso, da Vontade e da Vida Eterna surgiram quatro emissões para administrar as quatro luminárias, às quais chamam Graça (Charis), Volição (Thelesis), Entendimento (Synesis) e Prudência (Phronesis). Graça está unida à grande e primeira luz; sustentam que esta é o Salvador e a denominam Armogen. Volição foi unida à segunda, à qual chamam Raguel. Entendimento à terceira, à qual denominam David, e Prudência à quarta, à qual atribuem o nome de Eleleth.
Pois bem, uma vez que tudo isso ficou estabelecido dessa maneira, o Autoengendrado emitiu entre eles o Homem perfeito e verdadeiro, a quem também chamam Adamas, porque não foi dominado nem ele nem aqueles de quem provém. Juntamente com a primeira luz, foi conduzido por Armogen. O Autoengendrado emitiu juntamente com o Homem o conhecimento perfeito e uniu-o a ele. Por isso, ele também conheceu aquele que está acima de tudo. Do mesmo modo, o Espírito Virginal concedeu-lhe uma potência invencível. Tudo repousa nele para honrar o grande Éon. Daqui dizem que se manifestaram a Mãe, o Pai e o Filho, e que do Homem e do Conhecimento nasceu a Árvore, a qual também chamam Conhecimento.
Dizem que, depois do primeiro anjo que está junto ao Unigênito, foi emitido o Espírito Santo, a quem chamam também Sofia e Prúnicos. Ora, ela, vendo que todos os demais possuíam um consorte, mas que ela estava sem companheiro, procurou alguém com quem unir-se. Porém, não encontrando, esforçava-se, estendia-se e olhava para as regiões inferiores, pensando encontrar ali um consorte, mas não o achando, fatigou-se, pois empreendera o esforço sem o consentimento paterno. Depois, movida pela simplicidade e generosidade, gerou uma obra na qual estavam a ignorância e a ousadia. Afirmam que essa sua obra é o Proarconte, demiurgo desta criação. Contam que ele extraiu uma grande potência da Mãe, que se afastou dela para as regiões inferiores e fabricou o firmamento celeste, no qual também dizem que habita. Visto que nele está a ignorância, fez tudo o que lhe é inferior: poderes, anjos, firmamentos e todas as coisas terrenas. Dizem que, mais tarde, unido à Ousadia, gerou a Maldade, o Zelo, a Inveja, a Contenda e o Desejo.
Mas, uma vez geradas essas realidades, sua Mãe, Sofia, fugiu entristecida, retirou-se para as regiões superiores e tornou-se a Ogdóade para os que contam desde baixo. Consequentemente, uma vez que ela se separara, ele, o Proarconte, julgou estar só e, por isso, disse: “Sou um Deus ciumento, e ninguém existe além de mim” (Ex. 20,5; Is. 45,5; 46,9). Tais são as suas invenções.
[...] A síntese do Bispo de Lião não vai aqui além da primeira parte (salvadas as diferenças) do Apocryphon Johannis, pondo particular ênfase em um setor dela, ou seja, a emanação pleromática; porém, o que se encontra anotado é suficiente para assegurar que ele teve à sua disposição uma fonte de boa qualidade, embora certamente fragmentária. Estes são os elementos que nos são oferecidos:
Uma rápida referência ao Deus inenarrável.
A emissão pleromática formada pelas seguintes emanações individuais, que constituem, por sua vez, pares ou syzygias:
Posteriormente, Pensamento e Palavra geram o Autoengendrado e, juntamente com ele, produz-se a Verdade, de modo que exista o par Autogenes/Aletheia. De Cristo, juntamente com a Incorruptibilidade, surgiram quatro luminárias que permanecem em torno do Autoengendrado, e da Vida Eterna e da Vontade, outras quatro emissões destinadas a administrar as quatro luminárias: a Graça, a Volição, o Entendimento e a Prudência. Também as luminárias acima mencionadas possuem seus nomes, que são: Armogen (= Salvador), Raguel, David e Eleleth. Quando tudo isso estava estabelecido, o Autoengendrado colocou sobre as luzes o Homem Perfeito ou Adamas, ao qual também concedeu a Gnose ou Conhecimento perfeito, e que foi afastado das demais luzes por Armogen. Este, graças ao conhecimento, conhece tanto a Barbeló quanto está pleno de potência invencível. Em resumo, como a própria notícia sintetiza: do Inefável (= grande Éon) surgiram os três momentos pleromáticos: a Mãe (= Barbeló ou o Pensamento implícito), o Pai (= a Ogdóada intelectual que expressa Barbeló ou Pensamento explícito) e o Filho (= o Autoengendrado e tudo quanto se relaciona com ele em referência ao mundo — Sofia — como se verá a seguir, e à salvação. Adamas, que, na realidade, está acima da queda). Pelo que foi referido, compreende-se que o Espírito Santo, chamado igualmente Sofia e Prúnicos, venha em último lugar, pois com ele se relacionam a queda e a origem de tudo o que é extrapleromático. Com efeito, por carecer de companheiro, ela buscava fora do Pleroma, em direção inferior, para encontrá-lo; assim se esforçava, estendia-se e saltou para fora dele.
Mas igualmente Sofia é um ser divino ou perfeito; por isso, de sua falta e da irradiação de sua perfeição (“movida pela simplicidade e generosidade, gerou uma obra”, diz textualmente o Santo Bispo), produziu um ser que é o Proarconte, aquele que, como resultado da prévia exorbitância, constrói o universo subpleromático, graças à dynamis extraída de sua Mãe. Primeiro cria sua morada, os céus, e depois o que lhe é inferior: desde os poderes e o firmamento até os objetos terrenos. Mais tarde, em virtude de seu desvio, isto é, unido à Ousadia, gerou os vícios — a Maldade, o Zelo, a Inveja, a Contenda e o Desejo — que constituem as potências inferiores ativas que subjugam o gnóstico.
O pneuma prisioneiro ou oculto pelo não-ser encontra-se subentendido neste breve texto pela fuga de Sofia em direção ao Pleroma, detendo-se na Ogdóada, e pela frase orgulhosa do Proarconte: “Sou um Deus ciumento, e ninguém existe além de mim” (Ex. 20,5; Is. 45,5; 46,9). Pode, ademais, sublinhar-se o desamparo extremo diante de um mundo de engano para o Si-Mesmo.
Já a distinção entre criadores — o Pai, que autogera a realidade perfeita, e o Proarconte ou segundo criador, que imita de modo imperfeito aquela formação, dando origem às potências que oprimem o nous — constitui um vigoroso esboço que se orienta a expressar o sentimento de solidão e de rejeição do gnóstico diante do não-ser. Contudo, algumas das informações sobre as comunidades gnósticas, transmitidas por Epifânio e próximas em parte dos temas aqui tratados, poderiam auxiliar na complementação dos dados de Ireneu, pois ele afirma: “E o filho de Barbeló (aqui igual a Sofia) apoderou-se violenta e tiranicamente dos sete céus e disse aos seus inferiores: ‘Sou o primeiro e o que me segue, e sem mim não há outro deus’” (Is. 45,5 e 21), mostrando novamente a natureza ignorante, presunçosa, autodelatora e ingênua do demiurgo.
E o mesmo texto de Epifânio de Salamina que se está utilizando confirma também a conduta de Sofia em relação à frase bíblica de que se trata, pois são elas que advertem a Mãe e a incitam à obra redentora, estimulando para isso a inclinação voluptuosa dos arcontes. Neste ponto (embora diferindo nos detalhes, mais uma vez, do Apócrifo de João, que fala do reflexo do Homem perfeito), a intenção não é diversa, já que a ação salvadora empreendida por Barbeló e o objeto a ser salvo — sua potência tiranizada pelos arcontes — referem-se a uma mesma essência: a divindade perdida e reencontrada. E a afirmação deste ardil de Sofia, dirigido à recuperação da potência divina disseminada entre os poderes angélicos, ilustra claramente a sétima figura do mito gnóstico: a do retorno ao Pleroma.