BARNHART, Bruno. The Good Wine: Reading John from the Center. New York: Paulist Press, 1993
Nicodemos, um homem (anthropos) dentre os fariseus, vem a Jesus à noite. Somos lembrados do homem enviado por Deus no prólogo, o Batista, que iniciou o terceiro dia. Nicodemos é um líder, um “archon” dos judeus, e um “mestre de Israel”, e ele vem a Jesus com profundo respeito como a outro mestre que carrega as marcas de um genuíno representante de Deus. “Rabi, nós sabemos que tu és um mestre que veio de Deus...” Ele é uma das “autoridades” dentre os judeus que acreditavam em Jesus, como ouvimos no final do terceiro dia. Há também uma continuidade temática entre o terceiro e o quarto dias, à medida que a ênfase se move da autenticidade de Jesus e de seu ensinamento, da peculiar “luz” que está nele, para a questão do ensinamento em si, da transmissão desta luz.
Jesus nos choca ao responder de forma tão abrupta à indagação amigável e sincera deste dignitário. Ele confronta imediatamente o bom homem com um ditado abrupto e paradoxal: “...ninguém pode ver o reino de Deus sem ser nascido de cima.” Estas palavras se assemelham à resposta de Jesus ao “archon” rico no evangelho de Lucas. Estas duas histórias muito diferentes são, no entanto, intimamente paralelas, contrastando bem as perspectivas de Lucas e João. A Torá, o ensinamento e a tradição aqui parecem encontrar um precipício cego. Nicodemos em sua perplexidade e frustração, pergunta repetidamente: “Mas como pode...?”
Quando Nicodemos veio à noite para visitar este impressionante jovem mestre, ele não poderia ter esperado tal assalto às fundações de seu mundo mental. O seu entendimento não vale nada até que se nasça de novo, nasça de cima (a palavra grega “anothen” usada aqui pode significar tanto “de novo” quanto “de cima”, e ambos os significados são pretendidos aqui). O conhecimento dele da Torá desaparece neste precipício. “Como pode...?” protesta Nicodemos.
Se a primeira lição difícil é este engolir da santa tradição em um nascimento impossível, a segunda lição, igualmente desconcertante, é de alguma forma corporificada na pessoa deste jovem rabi em si. O nascimento do qual ele fala tem a ver consigo mesmo, está nele. Ele é este nascimento. Nicodemos mal pode suspeitar disso ainda; há muitas coisas nestas palavras de Jesus que estão completamente além dele neste momento.
O ensinamento, o conhecimento, a Torá, conclui em nascimento, termina em um começo. E este começo é o único começo: o nascimento na Palavra. Esta Palavra está presente diante de Nicodemos em Jesus. “Pois Deus amou tanto o mundo que ele deu seu único Filho, para que todo aquele que acredita nele não pereça, mas possa ter a vida eterna.” O mestre mais jovem é este Filho — Filho do Homem, Filho de Deus, em quem o único nascimento está presente. Ele é a Sabedoria de Deus. “Como pode alguém nascer depois de ter envelhecido? Pode-se entrar uma segunda vez no ventre da mãe e nascer?” A palavra “can” (pode) ocorre seis vezes neste diálogo, e quando Nicodemos a usa, ela carrega este sentido de vexada impotência. Não, é preciso nascer de novo não de mulher, mas de água e do Espírito. A água não é mulher, o Espírito não é mulher, e contudo... é preciso nascer em Deus como uma criança nasce de uma mulher. Nascer não meramente de Deus mas em Deus, nascer para habitar em Deus. Contudo, nascer de Deus, nascer no mundo de novo a partir de Deus. Esta imagem de uma mulher dando à luz aparecerá mais uma vez perto do fim da narrativa da ceia, para envolver dentro de seu simbolismo a totalidade do quarto dia.
A posição deste “archon”, este mestre, diante do rabi mais jovem é paralela à de João Batista diante de Jesus: o homem mais velho encontra no homem mais jovem não apenas o pleno desenvolvimento de seu próprio ministério, mas sua própria substância, seu começo, sua fonte. Junto com Nicodemos, somos levados pelas palavras de Jesus de volta ao primeiro dia da nova criação, entre a água e o vento, a água e o Espírito. A palavra essencial que deve ressoar no coração de Nicodemos se ele for para entender este ensinamento é o “Eu Sou” de Jesus sobre as águas.
Quando Jesus fala da serpente que Moisés levantou no deserto, somos para nos lembrar do tempo do êxodo dos Israelitas do Egito. Uma vez no deserto, o povo murmurou pela falta de comida, e cobiçou a fartura do Egito. Deus enviou entre eles serpentes ardentes que os morderam e mataram muitos deles — e então lhes ofereceu, através de Moisés, um remédio para este flagelo: “Faze uma serpente ardente (ou venenosa), e coloca-a em uma vara; e todo aquele que for mordido a olhará e viverá.”
Como Moisés levantou a imagem de bronze da serpente para a cura daqueles Israelitas feridos que se voltariam e olhariam para ela, assim o Filho do Homem deve ser levantado para que todo aquele que acreditar nele possa ter a vida eterna. A mordida da serpente foi curada olhando com fé para a semelhança elevada da serpente. A cura vem através do simulacro do castigo, para o pecador que olha para ele com fé. Mas o que é que será curado ao olhar para Jesus levantado na cruz?
Mais uma vez o movimento interpretativo do êxodo para a criação traz uma enxurrada de luz. A mordida da serpente original, na linguagem simbólica da Bíblia, foi a palavra da serpente para o primeiro homem e a primeira mulher que os persuadiu a comer da árvore proibida. E quando eles comeram, seus olhos foram abertos, e eles viram que estavam nus, e ficaram com medo e se esconderam de Deus entre as árvores do jardim. Foi um conhecimento ambíguo que eles receberam da árvore do conhecimento do bem e do mal — uma iluminação que os enviou, por medo e vergonha, para se esconderem na escuridão, e uma sabedoria que provou ser casada com a morte. Se há um conhecimento que é morte, no entanto, há também um conhecimento que é vida, e isto é o que Jesus oferece. Este é o conhecimento vivo que vem de olhar para esta serpente, Jesus, levantado na árvore da cruz. “Por nossa causa, ele fez dele pecado, aquele que não conheceu o pecado, para que nele pudéssemos nos tornar a retidão de Deus.”
O contraste entre estes dois tipos de conhecimento gerará o conflito dramático do quarto dia. De um lado, Jesus estará manifestando uma verdade, um ensinamento, que é vida, enquanto ele prega e enquanto ele cura no sábado. Na ceia, este ensinamento será passado para seus próprios discípulos, capacitando-os como os mestres e líderes do novo Israel. Do outro lado, os líderes religiosos e mestres do Judaísmo se oporão continuamente a este ensinamento com sua própria versão da Torá, que eles fizeram uma palavra de morte.
Foi a árvore da vida que conferiu vida eterna no jardim, enquanto a árvore do conhecimento do bem e do mal carregou o fruto da morte. Agora Jesus se torna tanto a árvore do conhecimento quanto a árvore da vida. Olhar para ele com fé é começar a participar do conhecimento unitivo e da vida eterna.
A conclusão deste discurso também está enraizada na narrativa de Gênesis. “Pois todos os que fazem o mal odeiam a luz e não vêm para a luz, para que seus feitos não sejam expostos.” São os homens sábios e eruditos de Israel, aqueles cujos olhos foram abertos por seu estudo da Torá, que se mostrarão no curso deste quarto dia odiando a luz que é vida. Nicodemos veio a Jesus à noite, veio piscando e tímido para a luz, e encontrou que o que tinha sido luz para ele antes deve agora ser considerado escuridão.
A história simbólica da árvore do conhecimento expressa um mistério que está entrelaçado em nosso ser: íntimo a nós, tanto óbvio quanto obscuro. Nada é mais familiar à experiência humana do que este emaranhado de consciência e cegueira, medo e desejo — esta ambivalência em relação à luz — que ainda tem o sabor do sutil veneno da serpente.
Ao salto radical do ensinamento para o novo nascimento, nova criação, corresponde o movimento da história mosaica para o simbolismo da criação, que temos visto emergir na última metade deste episódio de Nicodemos. O movimento é mais uma vez de uma progressão linear para um desdobramento radial a partir de um centro criativo que tudo contém. O simbolismo da criação de João nos traz a cada vez para a libertadora amplitude e profundidade, o poder essencial, da própria Palavra criativa.