CONFERÊNCIA XVII — SEGUNDA CONFERÊNCIA DO ABADE JOSÉ — A QUESTÃO DAS DECISÕES (tradução parcial brasileira)
CASSIANUS, Johannes. John Cassian: The conferences. New York, NY: Paulist Press, 1997
A segunda conferência de Abba José começa com uma discussão entre Cassiano e Germano sobre se eles deveriam cumprir sua promessa de retornar ao mosteiro na Palestina de onde vieram ou se deveriam permanecer no Egito. A segunda alternativa, em sua visão, oferecia a possibilidade de um crescimento espiritual maior, mas eles se sentiam presos por sua promessa de voltar a um lugar que agora lhes parecia ser caracterizado pela mediocridade. Cassiano sugere que levem seu problema a Abba José, e a conclusão da conferência nos diz que eles finalmente decidiram ficar por mais sete anos no Egito. Depois, eles retornaram à Palestina, apenas para obter permissão pouco tempo depois de seus superiores para uma segunda estada no Egito. É a compreensão de José sobre a natureza de uma promessa (o que também leva a uma importante discussão sobre a mentira) que lhes fornece a base para sua decisão.
Em suma, a presente conferência é uma justificativa, em circunstâncias específicas, tanto para quebrar promessas quanto para mentir, e é esse ensinamento que rendeu à conferência a notoriedade que ela possa ter. Mas também serve, intencionalmente ou não, como propaganda para a prática do monaquismo no Egito ou, talvez mais apropriadamente, para a prática do monaquismo de acordo com o modelo egípcio. O resultado da conferência, afinal, é que uma promessa de retornar a um mosteiro na Palestina pode ser quebrada em favor de ficar no Egito e sentar-se aos pés dos anciãos de lá. Além disso, espalhadas pela conferência estão observações pelo menos implicitamente depreciativas do monaquismo palestino, incluindo um comentário bastante contundente do próprio José que sugere um certo conhecimento de sua parte com a mentalidade dos monges na Palestina: "Seus líderes têm o hábito de preferir sua própria vontade às refeições dos irmãos, e eles perseguem obstinadamente o que conceberam uma vez em suas mentes. Mas nossos anciãos..." (17.23). A diferença entre a Palestina e o Egito é, entre outras coisas, a diferença entre rigidez e flexibilidade, que neste caso é outra forma de descrever a discrição, como fica claro em 17.26: "É melhor voltar atrás em nossa palavra do que sofrer a perda de algo que é salutar e bom. Não nos lembramos de que os pais razoáveis e comprovados foram sempre duros e inflexíveis em decisões desse tipo, mas que, como a cera diante de um fogo, eles foram tão amolecidos pela razão e pela intervenção de um conselho mais salutar que cederam sem hesitar ao que era melhor. Mas aqueles que vimos se agarrarem obstinadamente às suas próprias decisões, sempre os experimentamos como irracionais e desprovidos de discrição."
A substância da conferência começa depois que Cassiano e Germano apresentam seu dilema a José. Ele responde observando que os monges não devem fazer promessas precipitadas. Mas, se tal promessa foi feita, o que deixa o monge (ou qualquer outra pessoa) diante das alternativas indesejáveis de ou quebrar a promessa ou incorrer em alguma perda espiritual, o curso que é o menos inoportuno deve ser seguido. Assim, uma promessa pode ser quebrada ou uma mentira pode ser dita por causa de um bem espiritual maior. Para reforçar seu argumento, José oferece exemplos do Novo Testamento que mostram onde quebrar uma promessa ruim foi benéfico, enquanto cumpri-la foi desastroso. Germano objeta com as palavras de Mateus 5:37: "Seja a vossa fala: sim, sim; não, não...".
A resposta de José nunca realmente aborda este verso crucial do evangelho, mas ele, neste ponto, estabelece o princípio sob o qual a mentira e a quebra de promessas podem ser admitidas - a saber, que a intenção de quem a faz, em vez da natureza do ato em si, determina a moralidade do ato. Seguem instâncias das Escrituras que visam demonstrar a validade dessa visão. No que diz respeito à promessa do próprio Cassiano e Germano, é manifesto que sua boa intenção de adquirir a perfeição perdura, embora seus meios de adquiri-la tenham mudado. Em palavras que lembram a subordinação enfática de tudo à pureza de coração ou perfeição na primeira conferência, José afirma que qualquer promessa pode ser posta de lado se, ao fazê-lo, o objetivo de um coração puro for avançado. E se tal política parece oferecer uma desculpa para o comportamento imoral a pessoas mais fracas, então que seja, pois aqueles que querem mentir ou quebrar suas promessas por razões imorais sempre encontrarão desculpas para tal comportamento de qualquer maneira. Perto do final da conferência, José comenta, de forma inversa, mais uma vez de uma maneira que lembra a hierarquização de valores na primeira conferência, que apenas promessas que tocam em assuntos secundários podem ser quebradas, mas que nada que tenha a ver com as virtudes principais pode ser. Jejum, abstinência, leitura e semelhantes são secundários, mas amor, pureza, retidão e semelhantes são principais.
Embora a abordagem de José para o tema em questão seja bastante otimista, ele, no entanto, indica uma certa apreciação da ambiguidade ética da mentira no décimo sétimo capítulo em particular. Aqui ele afirma que uma mentira é como o heléboro, o que significa que pode ser usada apenas em circunstâncias extremas sem causar dano. De fato, quando é usada, aquele que recorre ao remédio será "ferido pela salutar culpa de uma consciência humilhada" (17.17.3). No décimo nono capítulo ele admite que mentir é contrário ao bem-estar espiritual do mentiroso, mas que isso às vezes deve ser sacrificado por causa do bem-estar dos outros. Assim, mentir é, por assim dizer, um pecado permissível, uma concessão à fragilidade humana diante das inelutáveis complicações da existência humana.
Germano muitas vezes parece desconfiado dos argumentos de José, mas ele concede de imediato que uma mentira é admissível para impedir que outra pessoa saiba que se está jejuando, para que a própria virtude possa permanecer oculta.
José conclui advertindo contra promessas precipitadas, que só conseguem prender um monge a uma forma de escravidão. É melhor seguir práticas secundárias conforme a necessidade surge do que se obrigar a elas por uma promessa.
A doutrina de Cassiano sobre quebrar promessas e mentir, é óbvio a partir de todo o impulso da décima sétima conferência, se enquadra sob o título de discrição. Envolve fazer escolhas corretas, como é típico da discrição - neste caso, entre o bem real do progresso espiritual e o bem aparente de uma perfeição espiritual que é caracterizada por uma liberdade da ambiguidade moral representada pela "necessária" quebra de uma promessa e pela "necessária" mentira. O comportamento de José, Cassiano e Germano, além disso, fornece uma ilustração da prática da discrição: Os dois amigos levam um dilema a José, com a constatação de que sua resolução possivelmente envolverá pôr de lado a autoridade de seus superiores na Palestina; José, por sua vez, recorre às Escrituras, fundamentando seu próprio julgamento nessa autoridade irrefutável. Assim, qualquer ato de verdadeira discrição é, em última análise, fundamentado e validado pela palavra divina, diante da qual todas as outras palavras cedem. Mas é irônico ver aqui como essa palavra, que é a verdade, é usada para validar uma mentira ocasional!
A visão de Cassiano sobre a mentira, por mais estranha que possa parecer, não era, no entanto, de forma alguma singular na antiguidade cristã. Numerosos outros pais da Igreja - notadamente Clemente de Alexandria, Orígenes, Hilário de Poitiers e João Crisóstomo - também acreditavam que a mentira era justificada em algumas circunstâncias, e Agostinho foi o primeiro a tomar a posição contrária de forma sistemática, com seus tratados De mendacio e Contra mendacium, escritos respectivamente em 394-395 e 419. (Cf. Boniface Ramsey, "Two Traditions on Lying and Deception in the Ancient Church," in The Thomist 49 [1985]: 504-533). O que Cassiano tem a dizer sobre este tópico representa, no máximo, uma ligeira elaboração sobre as percepções daqueles que o precederam; como eles, ele é um proponente de uma espécie de consequencialismo limitado. Podemos nos perguntar se sua abordagem ampla e humana ao assunto da mentira foi, pelo menos em parte, uma crítica à posição rigorosa e implacável (e filosófica e teologicamente muito mais sustentável) de Agostinho, assim como sua décima terceira conferência é uma crítica à compreensão de Agostinho da graça. (Cf. Z. Golinski, "Doctrina Cassiani de mendacio officioso," in Collectanea Theologica (Lwów) 17 (1936): 491-503, esp. 497-501).
A presente conferência termina com um breve relato da história subsequente de Cassiano e Germano, que incluiu a decisão de quebrar sua promessa, e uma conclusão apologética para toda a segunda parte da obra.