Chuang Tzu Inoperancia Tao Elorduy

ELORDUY, Carmelo. Chuang- Tzu. Análisis y traducción Carmelo Elorduy. Caracas: Monte Avila Editores, 1991

A) Imutável

• Residência do Tao na quietude e imutável calma de seu repouso eterno como princípio fundamental.
  • In-ação do Tao, apesar de sua poderosa e abrangente eficiência na operação de todas as coisas.
  • Formulação de Lao-Tsé sobre a inação operante do Tao:
    • "O Tao, em seu estado habitual, não obra e nada deixa de fazer" (c. 37).
    • Distinção entre Virtude Suprema e as inferiores em relação à ação: "A Virtude Suprema não atua porque tem virtude (poder). As virtudes inferiores não deixam de atuar porque não têm virtude" (c. 38).
    • Progressão do estudo à inação pelo Tao: "Com o estudo se acumula de dia em dia. Com o Tao se diminui de dia em dia até chegar à inação" (c. 48).
  • Confirmação de Chuang-Tsé da inoperância do Tao como verdade incontroversa:
    • Realidade e verdade do Tao sem ação ou figura: "Tem, diz, sua realidade e sua verdade. Não tem ação nem figura" (c. 6, p. 45, 6).
    • Gozo da ociosa inoperância do Tao como estado de calma, silêncio, solidão, pureza, harmonia e ócio: "E se nos pomos a gozar com Ele de sua ociosa inoperância, não é calma e silêncio, solidão e pureza, harmonia e ócio?" (c. 22, p. 158, 10).
    • Caracterização do Tao como motor imóvel: "Chama-se quietude motora" (c. 6, p. 47, 7).
    • Distinção entre Tao Celeste (inativo, venerável e estimável) e Tao Humano (trabalha e se cansa): "Há Tao celeste e há tao humano. O Tao, que permanecendo inativo, é venerável e estimável, é o Tao celestial. O Tao, que trabalha e se cansa, é o tao humano" (c. 11, p. 78, 11).
• Inoperância do Tao como conceito fundamental no Taoísmo Sapiencial e sua implicação no quietismo rejeitado pelo ativismo moderno.
  • Necessidade de o homem virtuoso (o santo e, em especial, o regente do Império) imitar a inoperância do Tao, sendo este o exemplar de toda a perfeição.
• Quietude inoperante do Tao como consequência necessária de sua perfeição absoluta e imutável.
  • Movimento como indicação de mudança ou de busca por uma perfeição ausente.
  • Perspectiva de Plotino sobre os dois gêneros de coisas (o ser móvel/devir e o Ser Eterno):
    • Ser Eterno que não se divide, existe sempre da mesma maneira e permanece imóvel em si mesmo.
    • Origem do movimento e do repouso no Ser Eterno sem que Ele mesmo esteja em movimento ou em repouso: "Dele vêm todas as coisas. Dele vem o primeiro movimento que não existe Nele. Dele vem o repouso que Ele não o necessita. Ele não está nem em movimento nem em repouso. Não tem nada de que repousar nem nada por que mover-se. Para onde havia de mover-se se Ele é o primeiro ser".
    • Autoconhecimento do Uno como repouso eterno, distinto do pensamento da Inteligência: "Tudo está Nele (no Uno), tudo lhe pertence. O conhecimento que tem de si mesmo é uma sorte de consciência que consiste em um repouso eterno, diferente do pensamento da Inteligência".
  • Solução de Aristóteles para conciliar o repouso do ato existencial de Deus com Sua ação criadora (negação do conhecimento dos seres à Sua inteligência).
    • Causalidade de Deus como exemplar, não eficiente, movendo os seres em direção a Ele.
  • Afirmação do Taoísmo da quietude imóvel e da condição de criador/motor do movimento, sem o empenho em explicar a conciliação ("Ignorá-lo é conhecê-lo").
  • Explicação de Santo Agostinho para a inoperância criadora (o ato da vontade de Deus):
    • Ato de Sua vontade, identificado com Seu ato existencial eterno, confere a existência às coisas sem alteração ou modificação em Sua natureza.
    • Capacidade de Deus de operar sem sair de Sua quietude e de estar quieto enquanto obra: "Não nos é permitido pensar que Deus se encontra afetado diversamente quando está em repouso que quando obra. Porque não se pode dizer que se afeta de tal modo que em sua natureza haja agora algo que antes não houvera havido... Sabe Ele obrar sem sair de sua quietude e está quieto ao mesmo tempo que obra. Pode fazer uma obra nova valendo-se, não de um propósito novo, senão eterno... Porque em sua vontade não se dá um propósito novo que mude outro propósito anterior, senão que com um só ato eterno e imutável de sua vontade, faz que as coisas que criou não existissem antes que existiram e que existissem quando começaram a existir".
  • Afirmação de Chuang-Tsé da intervenção da virtude do Céu sem abandonar a quietude: "A virtude do Céu intervém sem deixar sua quietude" (c. 13, p. 94, 7).
  • Explicação de Chuang-Tsé sobre o fazer sem obrar (obrar sem trabalho ou fadiga, por ser tendência natural): "A ira, do que não se tem irado, é ira que brota sem ira. A obra do que obra sem obrar, é uma obra que nasce do não obrar" (c. 23, p. 172, 17).

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B) Governo de Não Intervenção

• Chave para a inoperância taoísta nos limites adequados: distinção entre Tao Celeste e inoperante (norma para o Soberano) e tao humano (próprio do súdito).
  • Observação de Lao-Tsé e Chuang-Tsé da calma do Céu (expressão da calma superior do Ser Oniperfeito) que, em quietude, suavemente produz e aperfeiçoa os seres.
  • Dedução de que a perfeição reside na quietude, não na atividade.
• Homem-Verdade ou santo como possuidor e possuído da Virtude do Tao, restaurando o Céu em seu espírito através da calma perfeita.
  • Atuação da Virtude do Tao no santo, com a atividade própria do homem sendo prejudicial àquela ação quieta e silenciosa.
• Concepção do Soberano como o homem mais unido ao Céu e Filho do Céu (característica antiga, tanto no Taoísmo quanto fora dele).
  • Governo do santo como influência benéfica e silenciosa da Virtude do Tao, mais do que uma regência ativa.
  • Direção, o encaminhamento e a retificação dos corações por indução e não por coerção.
  • Necessidade de o povo não sentir a influência benéfica para sentir a satisfação plena do mérito de sua conduta.
• Antiga concepção do conhecimento do Imperador por seus súditos apenas por sua existência (Lao-Tsé, c. 17).
  • Mesma beneficência silenciosa e despercebida em Chuang-Tsé (resposta de Chi Ch'e sobre o governo dos grandes santos):
    • Governo pela incitação da vontade e indução para que a sugestão reforme os costumes e erradique o mal.
    • Permissão para que cada um proceda segundo seu desejo e natureza, sem que as gentes notem a procedência (daquele desejo): "Chi Ch'e contesta: A maneira de governar o mundo dos grandes santos era incitar a vontade e induzir a seus súditos de modo que esta sugestão fosse ensino que reformasse os costumes e desarraigasse todo desejo mau; assim, cada qual podia proceder segundo seu próprio desejo como movido por sua própria natureza e sem que as gentes advertissem a procedência (daquele desejo)" (c. 12, p. 84, 10).
  • Condenação do esforço dos governantes para atrair e ser amado pelo povo (Chuang-Tsé, c. 24, p. 183, 15).
    • Comparação com a carne de cordeiro que, embora não ame as formigas, as formigas a amam devido ao seu odor.
    • Condenação do afã de atrair as gentes, exemplificado pela virtude de Shun que exalava um odor agradável ao povo, levando à mudança da capital por três vezes: "Os que se carregam ou se agobiam com cargas excessivas são os Shun (modelo de governantes segundo os letrados Ju). Mas apesar de que a cecina de cordeiro não ama as formigas, as formigas amam a cecina de cordeiro. A cecina de cordeiro exala seu odor. As obras de Shun exalavam também esse odor que agradava ao povo. Três vezes teve que trasladar sua capital e as três vezes se reuniram a seu redor as multidões"... "Ao que é cordeiro que deixe seu prurido (de atrair às gentes)".
  • Conduta do santo de passar pelo mundo como aves em voo, sem deixar rastros.
    • Esquecimento do mundo e o ser esquecido pelo mundo como o mais difícil e a ambição mais excelsa (rejeitar o renome e os elogios, c. 14, 99).
    • Ignorância do santo sobre seu próprio amor pelos homens: "Quem é formoso, se os homens não lhe dão um espelho ou não lho advertem, ignora que sua formosura supera à dos demais homens... O amor do santo aos homens é, também, assim... se não lho advertem, ignora que ama aos homens" (c. 25, p. 186, 2).
• Sistema de governo baseado na ação mística da Virtude do Tao, pressupondo o Soberano como o melhor dos homens e profundamente penetrado pelo Tao.
  • Exercício do governo pelos subalternos e não pelo próprio Soberano.
  • Figura do Soberano como um rei constitucional moderno (representação e garantia do bom governo por alta influência régia, delegando os afazeres aos ministros).
  • Inutilidade de o Soberano ocupar-se do governo se atingir a inação perfeita: "Se o Soberano pudesse lograr que não se dispersassem os sentimentos de suas cinco vísceras e chegasse a não servir-se de sua inteligência, se estando quieto como um cadáver pudesse ostentar-se poderoso como um dragão, se guardando o silêncio das profundidades abismais, pudesse trovejar como o trovão; se pudesse fazer que o Céu secundasse os impulsos de seu espírito; se estando tranquilo e sem fazer nada, pudesse mover a multidão dos seres como o vento levanta a poeira, que necessidade teria de ocupar-se do governo do mundo?" (c. 11, p. 71, 2).
• Diferença de comportamento, virtudes e leis entre o Soberano e os súditos.
  • Origem da virtude do Soberano no Céu e na Terra, tendo a inoperância como regra habitual.
  • Tao e o Te (sua Virtude) como o principal, bastando a inoperância do Soberano para o bom governo (c. 13, p. 91, 4).
  • Lei imutável de que o governo do mundo requer inação em cima e ação em baixo: "Se os de cima guardam inação e os de baixo também a guardassem, a mesma virtude estaria em vigor abaixo e acima. Estando em vigor abaixo e acima a mesma virtude, não haveria súditos. Mas, pelo contrário, se houvera ação abaixo e ação também acima, atuaria a mesma lei (o mesmo Tao) acima e abaixo. Atuando a mesma lei acima e abaixo, não haveria Soberano. Acima tem que haver, necessariamente, inação no governar o mundo. Abaixo tem que haver, necessariamente, ação. Esta é lei (tao) imutável."
  • Não pensamento, não planejamento e não ação dos antigos governantes (embora sua ciência, eloquência e poder abrangessem o cosmos) por si mesmos.
  • Analogia com a inação do Céu e da Terra na produção e crescimento dos seres: "O Céu não engendra e se produzem todos os seres, a Terra nada faz para dar o crescimento e se criam todos os seres. O Soberano não atua e se realizam as obras em mundo. Está dito: Nada mais espiritual que o Céu, nada mais fértil e rica que a Terra, nada mais grande que o Soberano."
• Crítica de Men Wu Kuei ao governo do imperador Shun (elogiado pelos letrados Ju):
  • Intervenção de Yü (Shun) como um "emplasto" ou "remédio" para doenças, algo do qual um santo se envergonharia.
  • Condição dos séculos de maior florescimento da virtude, onde não se cotizavam os sábios nem se empregavam os talentos: "Se desejavam a tranquilidade do mundo por que pensaram em Yü para que este o lograsse? Yü (Shun) veio a ser o emplasto para curar a úlcera, o remédio para repovoar a calva e a poção para curar a enfermidade. Como quando o filho piedoso vem com o remédio para seu bom pai com aspecto afligido. Um santo se envergonharia disso. Nos séculos em que mais floresceu a virtude, não se cotizavam os sábios, não se empregavam os talentos. Os superiores eram ramos que penduravam da árvore e o povo os cervos selvagens (que se cobijam a sua sombra)" (c. 12, p. 87, 14).
• Crença na influência cósmica do Soberano ou do santo (moral, paz, ordem cósmica, clima, colheitas) como ideia anterior e não exclusiva do Taoísmo.
  • Origem dos cálculos divinatórios no desejo de saber se o Soberano de Cima estava satisfeito.
  • Fenômenos climatológicos como expressão da complacência ou desaprovação do Céu.
  • Visão ocidental (pré-neoplatonismo) do ideal do sábio (cinismo e estoicismo) como um homem excelso, dotado de poderes sobre-humanos, asceta, taumaturgo e intermediário entre Deus e os homens (mencionado por G. Fraile).
  • Explicação de Plotino (citando Platão) dos poderes do sábio: almas particulares são porções da Alma Universal e, associadas a ela, governam o mundo.
  • Ajuste da explicação à concepção taoísta de o santo participar do Tao e de sua Virtude (alma do mundo), influenciando-o.
• Complemento do otimismo taoísta com o uso dos castigos para contrariar as ambições egoístas e as desordens (reconhecimento da perversão do coração humano sem o Tao).
  • Raiz do egoísmo no amor, simpatia ou antipatia que florescem com a diminuição do Tao e suas consequências terríveis (cadáveres de justiçados).
  • Administração de cinco suplícios abundantemente, segundo os costumes da época.
  • Função dos castigos no governo do homem perfeito (Chuang-Tsé, c. 6, p. 44, 3): "Os castigos eram o tronco, a cortesia as asas, a perícia a garantia de uma boa administração e a virtude norma de conduta. Dos castigos faziam o tronco de sua política. Assim no matar eram amplos."
  • Papel dos castigos como o ramalhete do governo, sendo o tronco a inoperância do Imperador (c. 13, p. 92 e 93).
  • Ensinamento de Lao-Tsé sobre a inação como remédio e a repressão das apetências de agir:
    • "Faz que os mais espertos não se atrevam a atuar. Porque tudo se remedeia com o não obrar" (c. 3).
    • Necessidade de reprimir as apetências de atuar no anonimato do tronco em bruto para a paz e o concerto espontâneo do mundo: "Se no curso da evolução das coisas surgissem apetências de atuar, as deveremos reprimir no anonimato do tronco em bruto. Sem ambições há paz e o mundo se concerta espontaneamente" (c. 37).
    • Máxima sobre a violência e a morte não natural: "Eu ensino o que outros têm ensinado: o homem violento não morrerá de sua morte natural. A isto considero como pai de minha doutrina" (c. 42).
    • Castigo da morte e a necessidade de o encarregado realizá-lo: "Se o povo não temesse a morte, seria inútil atemorizá-lo com ela. Se teme morrer, como sempre teme, e ainda comete desmandos, posso pegá-lo e matá-lo. Quem se atreverá a continuar? Deve matá-lo o encarregado para isso. Se o matasse outro por ele, seria usando o machado substituindo ao mestre. Raros serão os que, substituindo ao mestre, não firam sua própria mão" (c. 74).

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C) Naturalismo Divino

• Razão da inoperância do governante e do santo taoísta: fundação na altíssima estima da sabedoria do Tao e seu poder Te, em contraste com o grande pessimismo em relação a toda atividade humana.
  • Impossibilidade de restauração da natureza pela sabedoria mundana (c. 16).
  • Obras humanas como enganosas e a ação do Céu como difícil de enganar: "O que os homens fazem facilmente resulta enganoso. O feito pelo Céu dificilmente engana" (c. 4, p. 28, 4).
  • Alta sabedoria na distinção das obras do Céu e das obras dos homens: "A mais alta sabedoria é a que distingue a obras do Céu das obras dos homens" (C. 6, p. 42, 1).
  • Dedução da inação do homem-ápice a partir da beleza do Céu e da Terra: "Da formosura do Céu e da Terra deduz o santo e compreende a razão dos dez mil seres. Por isso o homem-cumbre não atua" (c. 22, p. 155, 4).
• Abstenção dos santos em intervir com conhecimentos humanos para não prejudicar a ação da Virtude do Tao.
  • Não criação de dificuldades com a sabedoria nem estorvo da Virtude com os conhecimentos: "Não criam dificuldades ao mundo com sua sabedoria. Não entorpecem com seus conhecimentos a Virtude" (c. 16, p. 112, 3).
  • Regra taoísta de seguir o curso da natureza (chamada Céu por ser sua causa) e o pecado maior de tentar corrigi-lo.
  • Definição do Homem-Verdade: aquele que não atrapalha o Tao com desejos do coração nem ajuda a obra do Céu com contribuições humanas: "É homem-verdade aquele que não estorva ao Tao com os desejos de seu coração, nem se põe a ajudar e suprir a obra do Céu com humanas contribuições" (c. 6, p. 42, 2).
• Crítica implacável do naturalismo místico de Lao-Tsé e Chuang-Tsé ao Confucionismo dos letrados Ju e aos discípulos de Mo Ti.
  • Crítica aos confucionistas por tentarem educar e disciplinar a natureza.
  • Crítica aos discípulos de Mo Ti por seu zelo reformador.
  • Rejeição das virtudes básicas do Confucionismo (bondade e equidade) por serem artificiais, cultivadas por ambição de fama e renome, destruindo a verdadeira virtude do Tao.
  • Identificação da bondade unicamente na Virtude do Tao: "Eu chamo bom não à bondade e à equidade. A bondade não está senão na Virtude (do Tao)" (c. 8, p. 62).
  • Ridicularização de Confúcio por pretender "pintar a plumagem das aves corrigindo à natureza" (c. 32, p. 239, 7).
  • Diálogo de Lao-Tsé com Confúcio sobre a desnecessidade de esforço para a natureza e a desnecessidade da bondade/equidade para o homem submerso no Tao: "A garça real não necessita banhar-se cada dia para conservar sua nívea brancura e o corvo tampouco necessita tingir-se para conservar-se negro... Secado o poço, os peixes se reúnem e se deitam mutuamente a umidade de seu alento e se molham com sua saliva. Melhor lhes ia antes quando viviam esquecidos uns dos outros em seu rio ou em seu lago. Que necessidade tem de vossa bondade e de vossa equidade o homem que vive submerso no Tao?" (c. 14, p. 105, 10).
  • Reação de Confúcio após a visita a Lao Tan (Lao-Tsé), reconhecendo a impossibilidade de aconselhar reforma: "Fiquei com a boca aberta e não a posso fechar. Que reforma lhe ia eu a aconselhar a Lao Tan?".
  • Suficiência do Tao para a vida humana, tal como o poço para os peixes: "Aos peixes lhes basta que se lhes cave um poço para que encontrem ali todo o necessário para sua vida. Aos homens lhes basta também viver no Tao para não experimentar necessidade alguma" (c. 6, p. 51, 11).
• Crítica aos homens que querem reformar a natureza, demonstrando que a alteração do que é natural gera dor e perturbação.
  • Exemplo dos pés de patos e de grous: "Os pés dos patos são curtos, mas se pretendes alongá-los será com dor. Os pés das grous são longos, mas se os encurtas será também com dor. O que naturalmente é longo não necessita encurtar-se, nem alongar-se o que é curto" (c. 8, p. 59, 1).
  • Condenação da pretensão de regular o mundo com instrumentos de medição (esquadro, corda, compasso), o que vulnera a natureza, e o uso de colas/cordas para fixar, o que lesiona as coisas.
  • Existência de formas naturais sem instrumentos humanos e de ligações sem adesivos, nascidas espontaneamente pelo vigor vital: "Desde as três dinastias, que revolto e alvoroçado tem estado sempre o mundo! Querer regulá-lo tudo com esquadro, corda, compasso e régua é vulnerar a natureza. Valer-se de cordas, grudes e colas para fixar e assegurar as coisas é lesioná-las... Na natureza existem já curvas traçadas sem esquadro, linhas tiradas sem corda, círculos sem compasso, quadrados delineados sem régua, soldaduras sem cola nem grude e ligaduras sem cordas. Assim nascem as coisas solicitadas pelo vigor vital sem que saibam elas mesmas de onde lhes vem".
• A virtude espontânea da natureza e dos homens-ápices, que não requerem cultivo ou aperfeiçoamento externo.
  • Pureza da água que brota espontaneamente: "A água brota pura espontaneamente sem que lhe seja necessário fazer nada para isso" (c. 21, p. 149, 5).
  • Adesão das coisas à virtude dos homens-ápices sem necessidade de cultivo: "A virtude dos homens-ápices tampouco necessita ser cultivada para que as coisas se adiram a eles e não acertem a separar-se".
  • Inerência da perfeição do Céu, da Terra, do sol e da lua: "O Céu é por si mesmo alto, a Terra é por si mesma espessa, o sol e a lua são por si mesmos luminosos, que necessidade têm de ser aperfeiçoados?".