Sabemos que D. de Rougemont vê no complexo romântico de Tristão e Isolda um paradigma do erotismo ocidental e a mola mestra secreta da literatura, que é, além disso, sua expressão privilegiada. Embora ele não se refira explicitamente ao mito do andrógino, sua análise sugere que Tristão e Isolda são descendentes do Banquete de Platão e da catástrofe ontológica contada por Aristófanes. Eles não se amam de fato como pessoas: sua paixão é antes "o amor do próprio amor", uma nostalgia ilimitada pela continuidade, uma abertura compensatória para a lacuna mortal que cancela e retifica alguma cesura inicial esquecida e obscurecida. Desse ponto de vista, a poção do amor absorvida por engano não é mais do que o álibi de um destino; é o sinal no qual os amantes "leem" seu pertencimento mútuo e "reconhecem" um ao outro com muita precisão, no sentido em que o Hyperion de Hölderlin reconhece Diotima. Assim, escreve D. de Rougemont: "O amor do próprio amor ocultava uma paixão muito mais terrível, uma vontade profundamente inconfessável (...). Nas profundezas mais secretas de seus corações, era a vontade da morte, a paixão ativa da Noite que ditava suas decisões fatais".
Em seu livro L'Amour et l'Occident (O amor e o Ocidente), Denis de Rougemont desenvolveu sua teoria do amor-paixão como amor recíproco e infeliz, uma espécie de negação do amor humano que visa a um objetivo além de todo amor possível nesta vida e que só se realiza na morte; a degeneração moderna desse amor-paixão consiste na busca de "uma intensidade emocional no amor". O que Ziegler quer dizer aqui com amor-paixão é precisamente o que D. de Rougemont define como o movimento oposto da paixão. O outro não é visto como um pretexto para a exaltação, mas como uma existência que exige amor ativo, educação mútua e realização pessoal.