NI-EuSou16

Interlocutor: He encontrado a muchas gentes realizadas, pero nunca a un hombre liberado. ¿Ha encontrado usted a un hombre liberado, o la liberación significa, entre otras cosas, abandonar también el cuerpo? Maharaj: ¿Qué entiende usted por realización y liberación?
Int: Por realización entiendo una maravillosa experiencia de paz, bondad y belleza, cuando el mundo tiene sentido y hay una omnipenetrante unidad de sustancia y esencia. Aunque tal experiencia no dura, no puede ser olvidada. Brilla en la mente, a la vez como recuerdo y anhelo. Sé de lo que estoy hablando, pues he tenido tales experiencias. Por liberación entiendo estar permanentemente en ese estado maravilloso. Lo que estoy preguntando es si la liberación es compatible con la supervivencia del cuerpo. Mah: ¿Qué hay de malo en el cuerpo?
Int: El cuerpo es tan débil y tiene una vida tan breve. Crea necesidades y codicias. Le limita a uno penosamente. Mah: ¿Cómo es eso? Deje que las expresiones físicas sean limitadas. La liberación es que el sí mismo se libere de sus ideas falsas y autoimpuestas; no está contenida en ninguna experiencia particular, por muy gloriosa que sea.
Int: ¿Dura para siempre? Mah: Toda experiencia está sujeta al tiempo. Todo lo que tiene un comienzo debe tener un final.
Int: ¿Así pues la liberación, según mi entendimiento de la palabra, no existe? Mah: Al contrario, uno es siempre libre. Usted es, a la vez consciente y libre de ser consciente. Nadie puede quitarle eso. ¿Alguna vez se conoce a usted mismo no existente, o inconsciente?
Int: Puedo no recordar, pero eso no refuta el que yo sea ocasionalmente inconsciente. Mah: ¿Por qué no se aparta usted de la experiencia al experimentador y se da cuenta de la plena significación de la única afirmación verdadera que puede hacer: «yo soy»?
Int: ¿Cómo se hace? Mah: No hay ningún «cómo» ahí. Permanezca atento a la sensación de «yo soy», sumérjase en ella, hasta que su mente y sensación devengan uno. Mediante intentos repetidos encontrará el justo equilibrio de la atención y de la afección y su mente se establecerá firmemente en el pensamiento-sensación de «yo soy». Cualquier cosa que piense, diga o haga, esta sensación de ser, inmutable y entrañable, permanece como el trasfondo siempre presente de la mente.
Int: ¿Y usted lo llama liberación? Mah: Yo lo llamo lo normal. ¿Qué hay de malo en ser, conocer y actuar sin esfuerzo y dichosamente? ¿Por qué considerarlo tan inusual como para esperar la inmediata destrucción del cuerpo? ¿Qué hay de malo en el cuerpo para que tenga que morir? Corrija su actitud hacia su cuerpo y déjelo en paz. No lo mime, no lo torture. Sólo manténgalo operativo, la mayor parte del tiempo por debajo del umbral de la atención consciente.
Int: El recuerdo de mis experiencias maravillosas me obsesiona. Quiero que vuelvan. Mah: Debido a que usted quiere que vuelvan, por eso no puede tenerlas. El estado de deseación de algo bloquea toda experiencia más profunda. Nada de valor puede acontecerle a una mente que sabe exactamente lo que quiere. Pues nada de lo que la mente puede visualizar y querer es de mucho valor.
Int: ¿Entonces qué merece ser querido? Mah: Quiera lo mejor. La dicha más alta, la libertad más grande. La no deseación es la dicha más alta.
Int: La liberación del deseo no es la liberación que yo quiero. Yo quiero la libertad de cumplir mis anhelos. Mah: Usted es libre de cumplir sus anhelos. De hecho, usted no hace nada más.
Int: Lo intento, pero hay obstáculos que me dejan frustrado. Mah: Vénzalos.
Int: No puedo, soy demasiado débil. Mah: ¿Qué le hace débil? ¿Qué es debilidad? Otros cumplen sus deseos, ¿por qué usted no?
Int: Debe faltarme energía. Mah: ¿Qué le pasó a su energía? ¿A dónde fue a parar? ¿Acaso no la desparrama en muchos deseos e intereses contradictorios? Usted no tiene una provisión infinita de energía.
Int: ¿Por qué no? Mah: Sus fines son pequeños y bajos. No requieren más. Solo la energía de Dios es infinita —debido a que Él no quiere nada para Sí mismo. Sea como Él y todos sus deseos se cumplirán. Cuanto más altos sean sus fines y más vastos sus deseos, tanta más energía tendrá para su cumplimiento. Desee el bien de todos y el universo trabajará con usted. Pero si sólo quiere su propio placer, debe ganarlo duramente. Antes de desear —merezca.
Int: Estoy dedicado al estudio de la filosofía, la sociología y la educación. Pienso que se necesita más desarrollo mental antes de que yo pueda soñar en la realización de sí mismo. ¿Estoy en la buena senda? Mah: Para ganarse la vida se necesita algún conocimiento especializado. El conocimiento general desarrolla la mente, sin duda. Pero si va a pasarse la vida amasando conocimiento, construirá un muro alrededor de usted mismo. Para ir más allá de la mente, no se necesita una mente bien provista.
Int: ¿Qué se necesita entonces? Mah: Desconfíe de su mente, y vaya más allá.
Int: ¿Qué encontraré más allá de la mente? Mah: La experiencia directa de ser, conocer y amar.
Int: ¿Cómo va uno más allá de la mente? Mah: Hay muchos puntos de partida —todos ellos conducen a la misma meta. Usted puede comenzar con un trabajo no egoísta, abandonando los frutos de la acción; puede entonces dejar el pensamiento y acabar dejando todos los deseos. Aquí, el abandono (tyaga) es el factor operativo. O, puede no preocuparse por ninguna cosa que usted quiera, o piense, o haga y permanecer sólo en el pensamiento y la sensación de «yo soy», enfocando «yo soy» firmemente en su mente. Todo tipo de experiencias pueden venirle —permanezca inamovible en el conocimiento de que todo lo que es perceptible es transitorio, y de que solo el «yo soy» dura.
Int: Yo no puedo dar toda mi vida a tales prácticas. Tengo mis deberes que atender. Mah: Atienda a sus deberes. La acción en la que usted no está emocionalmente implicado y que es beneficiosa y no causa sufrimiento no le atará. Puede estar comprometido en varias direcciones y trabajar con enorme empeño, y sin embargo permanecer interiormente libre y calmo, con una mente como un espejo, la cual refleja todo, sin ser afectada.
Int: ¿Es eso un estado realizable? Mah: No hablaría sobre ello, si no lo fuera. ¿Por qué iba yo a ocuparme de quimeras?
Int: Todo el mundo cita las escrituras. Mah: Aquellos que conocen solo las escrituras no saben nada. Conocer es ser. Yo sé de lo que estoy hablando; no es por la lectura, ni por haberlo oído.
Int: Estoy estudiando sánscrito con un profesor, pero realmente solo estoy leyendo las escrituras. Estoy en la búsqueda de la realización de sí mismo y he venido a obtener la guía necesaria. Por favor, dígame lo que tengo que hacer. Mah: Puesto que ha leído las escrituras, ¿por qué pregunta?
Int: Las escrituras muestran las directrices generales pero el individuo necesita instrucciones personales. Mah: Su propio sí mismo es su maestro último (sadguru). El maestro exterior (Gurú) es solo un indicador. Es únicamente su maestro interior, el que caminará con usted hasta la meta, pues él es la meta.
Int: El maestro interior no se alcanza fácilmente. Mah: Puesto que él está en usted y con usted, la dificultad no puede ser seria. Mire usted dentro, y le encontrará.
Int: Cuando miro dentro, encuentro sensaciones y percepciones, pensamientos y sentimientos, deseos y temores, recuerdos y expectativas. Estoy inmerso en esta nube y no veo nada más. Mah: Eso que ve todo esto, y la nada también, es el maestro interior. Sólo él es, todo lo demás sólo parece ser. Él es su propio sí mismo (swarupa), su esperanza y garantía de liberación; encuéntrele y aférrese a él y estará a salvo y seguro.
Int: Le creo, pero cuando se trata de encontrar efectivamente a este sí mismo interno, encuentro que se me escapa. Mah: La idea «se me escapa», ¿dónde emerge?
Int: En la mente. Mah: ¿Y quién conoce la mente?
Int: El presenciador de la mente conoce la mente. Mah: ¿Ha venido alguien a usted y le ha dicho: «yo soy el presenciador de su mente»?
Int: Por supuesto que no. Habría sido solo otra idea en la mente. Mah: ¿Entonces quién es el presenciador?
Int: Yo soy. Mah: Así pues, usted conoce al presenciador porque usted es el presenciador. No necesita ver al presenciador frente a usted. Aquí nuevamente, ser es conocer.
Int: Sí, veo que yo soy el presenciador, la presenciación misma. ¿Pero de qué manera me beneficia? Mah: ¡Qué pregunta! ¿Qué tipo de beneficio espera? ¿Saber lo que usted es, no es suficiente?
Int: ¿Cuál es la utilidad del conocimiento de sí mismo? Mah: Le ayuda a comprender lo que usted no es y le mantiene libre de ideas, de deseos y de acciones falsas.
Int: Si yo soy solo el presenciador, ¿qué importa lo que está bien y lo que está mal? Mah: Lo que le ayuda a conocerse a usted mismo está bien. Lo que se lo impide está mal. Conocer el sí mismo real de uno es dicha, olvidarle —es aflicción.
Int: ¿Es la consciencia-presenciador el Sí mismo real? Mah: Ella es el reflejo de lo real en la mente (buddhi). Lo real es más allá. El presenciador es la puerta a cuyo través usted pasa más allá.
Int: ¿Cuál es el propósito de la meditación? Mah: Ver lo falso como lo falso, es meditación. Esto debe operar todo el tiempo.
Int: Se nos ha dicho que meditemos regularmente. Mah: El ejercicio deliberado y diario de la discriminación entre lo verdadero y lo falso, y la renuncia a lo falso es meditación. Hay muchos tipos de meditación con los que comenzar, pero todos ellos convergen finalmente en uno.
Int: Por favor, dígame cual senda hacia la realización de sí mismo es la más corta. Mah: Ninguna vía es corta o larga, pero algunas gentes tienen más seriedad y otras menos. Yo puedo hablarle sobre mí mismo. Yo era un hombre simple, pero confié en mi Gurú. Lo que él me dijo que hiciera, eso hice. Me dijo que me concentrara sobre «yo soy» —eso hice. Me dijo que yo soy más allá de todo lo perceptible y concebible —yo le creí. Le di mi corazón y mi alma, toda mi atención y todo mi tiempo libre (yo tenía que trabajar para mantener a mi familia). Como resultado de la fe y de la aplicación seria, realicé mi sí mismo (swarupa) en tres años. Usted puede escoger cualquier vía que le convenga; su seriedad determinará el grado del progreso.
Int: ¿Ninguna sugerencia para mí? Mah: Establézcase firmemente en la presenciación de «yo soy». Esto es el comienzo y también el fin de toda la tarea.