Por Sí mismo Nada tiene Existencia
Interlocutor: Cuando le escucho encuentro que es inútil hacerle preguntas. Sea cual sea la pregunta, invariablemente usted le da la vuelta sobre sí misma y me lleva al hecho básico de que estoy viviendo en una ilusión de mi propia creación y que la realidad es inexpresable en palabras. Las palabras meramente aumentan la confusión y la única directiva sabia es la silente búsqueda interior.
Maharaj: Después de todo, es la mente la que crea la ilusión y es la mente la que se libera de ella. Las palabras pueden agravar la ilusión, las palabras pueden también ayudar a disiparla. No hay nada malo en repetir la misma verdad una y otra vez hasta que se hace realidad. El trabajo de la madre no se acaba con el nacimiento del hijo. Ella le alimenta día tras día, año tras año hasta que ya no la necesita. Las gentes necesitan escuchar palabras hasta que los hechos les hablan más alto que las palabras.
Int: ¿Así pues, nosotros somos niños a quienes se alimenta con palabras?
Mah: Mientras den importancia a las palabras, ustedes son niños.
Int: Perfectamente, entonces sea usted nuestra madre.
Mah: ¿Dónde estaba el niño antes de nacer? ¿No estaba con la madre? Debido a que ya estaba con la madre pudo nacer.
Int: Ciertamente, la madre no llevaba al niño cuando ella misma era una niña.
Mah: Potencialmente, ella era la madre. Vaya usted más allá de la ilusión del tiempo.
Int: Su respuesta es siempre la misma. Una especie de mecanismo de relojería que marca las mismas horas una y otra vez.
Mah: No puede remediarse. Lo mismo que el único sol se refleja en un billón de gotas de rocío, así lo atemporal se repite sin fin. Cuando repito: «yo soy, yo soy», meramente afirmo y reafirmo un hecho siempre presente. Usted se cansa de mis palabras debido a que no ve la verdad viva detrás de ellas. Entre en contacto con ella y encontrará el pleno significado de las palabras y del silencio —de ambos.
Int: Usted dice que la niña es ya la madre de su hijo futuro. Potencialmente —sí. efectivamente —no.
Mah: Lo potencial deviene efectivo por el pensamiento. El cuerpo y sus asuntos existen en la mente.
Int: Y la mente es la consciencia en movimiento, y la consciencia es el aspecto condicionado (saguna) del Sí mismo. Lo no condicionado (nirguna) es el otro aspecto y más allá está el abismo de lo Absoluto (paramartha).
Mah: Completamente cierto —lo ha expresado usted bellamente.
Int: Pero para mí éstas son palabras solo. Oírlas y repetirlas no es suficiente, deben experimentarse.
Mah: Nada le detiene a usted excepto su preocupación por lo exterior, lo cual le impide enfocar lo interior. No queda más remedio, usted no puede eludir su sadhana. Tiene que apartarse del mundo e ir adentro, hasta que lo interior y lo exterior se fundan y usted pueda ir más allá de lo condicionado, ya sea interior o exterior.
Int: Ciertamente, lo no condicionado es meramente una idea en la mente condicionada. Por sí mismo no tiene ninguna existencia.
Mah: Por sí mismo nada tiene existencia. Todo necesita su propia ausencia. Ser, es ser distinguible, ser aquí y no allí, ser ahora y no luego, ser así y no de otro modo. Lo mismo que el agua toma la forma del recipiente, así todo está determinado por las condiciones (gunas). Lo mismo que el agua permanece agua independientemente de los recipientes, lo mismo que la luz permanece luz independientemente de los colores que manifiesta, así también lo real permanece lo real, independientemente de las condiciones en las que se refleja. ¿Por qué mantener solo el reflejo en el foco de la consciencia? ¿Por qué no lo real mismo?
Int: La consciencia misma es un reflejo. ¿Cómo puede abarcar lo real?
Mah: Saber que la consciencia y su contenido son solo reflejos, cambiantes y transitorios, es el enfoque de lo real. La negativa a ver la serpiente en la cuerda es la condición necesaria para ver la cuerda.
Int: ¿Solo necesaria, o también suficiente?
Mah: Uno debe saber también que existe una cuerda y que parece una serpiente. Similarmente, uno debe saber que existe lo real y que es de la naturaleza del presenciador consciente. Por supuesto, es más allá del presenciador, pero para entrar en ello uno debe darse cuenta primero del estado de presenciación pura. La presenciación de las condiciones le lleva a uno a lo no condicionado.
Int: ¿Puede experimentarse lo no condicionado?
Mah: Conocer lo condicionado como condicionado es todo lo que puede decirse sobre lo no condicionado. Los términos positivos son meras indicaciones y son extraviatorios.
Int: ¿Podemos nosotros hablar de presenciar lo real?
Mah: ¿Cómo podemos? Nosotros podemos hablar solo de lo irreal, de lo ilusorio, de lo transitorio, de lo condicionado. Para ir más allá, debemos pasar a través de la negación total de todo como dotado de existencia independiente. Todas las cosas dependen.
Int: ¿De qué dependen?
Mah: De la consciencia. Y la consciencia depende del presenciador.
Int: ¿Y el presenciador depende de lo real?
Mah: El presenciador es el reflejo de lo real en toda su pureza. Depende de la condición de la mente. Donde predominan la claridad y el desapego, el presenciador consciente viene al ser. Es lo mismo que decir que donde el agua es clara y tranquila, la imagen de la luna aparece. O como la luz del día que aparece como un destello en el diamante.
Int: ¿Puede haber consciencia sin el presenciador?
Mah: Sin el presenciador deviene inconsciencia, solo vida. El presenciador está latente en todo estado de consciencia, lo mismo que la luz está en todos los colores. No puede haber ningún conocimiento sin el conocedor y ningún conocedor sin su presenciador. Usted no solo sabe, sino que sabe que usted sabe.
Int: Si lo no condicionado no puede experimentarse, puesto que toda experiencia es condicionada, ¿entonces por qué hablar de ello?
Mah: ¿Cómo puede haber conocimiento de lo condicionado sin lo no condicionado? Debe haber una fuente de la que fluye todo esto, un fundamento en el que todo se sostiene. La realización de sí mismo es primariamente el conocimiento del propio condicionamiento de uno y la presenciación de que la variedad infinita de las condiciones depende de nuestra capacidad infinita para ser condicionados y para manifestar esa variedad. Para la mente condicionada lo no condicionado aparece como la totalidad y también como la ausencia de todo. No puede ser experimentado directamente, pero esto no lo hace no existente.
Int: ¿No es una sensación?
Mah: Una sensación es también un estado de la mente. Lo mismo que un cuerpo sano no reclama atención, así es lo no condicionado cuando no hay experiencia. Tome la experiencia de la muerte. El hombre ordinario tiene miedo de morir, debido a que tiene miedo del cambio. El jnani no tiene miedo porque su mente ya está muerta. Él no piensa: «yo vivo». Sabe: «hay vida». En ello no hay ningún cambio ni tampoco ninguna muerte. La muerte aparece como un cambio en el tiempo y en el espacio. Donde no hay ni tiempo ni espacio, ¿cómo puede haber muerte? El jnani ya está muerto al nombre y a la forma. ¿Cómo puede afectarle su pérdida? El hombre en el tren viaja de un lugar a otro, pero el hombre fuera del tren no va a ninguna parte, pues no está sujeto a ningún destino. No tiene a dónde ir, no tiene nada que hacer, no tiene nada que devenir. Aquellos que hacen planes nacerán para llevarlos a cabo. Aquellos que no hacen planes no necesitan nacer.
Int: ¿Cuál es el propósito del sufrimiento y del placer?
Mah: ¿Existen por sí mismos, o solo son en la mente?
Int: Como quiera que sea, existen. Dejemos la mente a un lado.
Mah: El sufrimiento y el placer son meramente síntomas, los resultados del conocimiento erróneo y del sentimiento erróneo. Un resultado no puede tener un propósito suyo propio.
Int: En la economía de Dios todo debe tener un propósito.
Mah: ¿Conoce usted a Dios para que hable de él tan libremente? ¿Qué es Dios para usted? ¿Un sonido, una palabra sobre papel, una idea en la mente?
Int: Por su poder he nacido y me mantengo vivo.
Mah: Y sufre, y muere. ¿Está usted contento?
Int: Quizás es mi propia falta que yo sufra y muera. Yo fui creado para la vida eterna.
Mah: ¿Por qué eterna en el futuro y no en el pasado? Lo que tiene un comienzo debe tener un final. Solo lo que es sin comienzo es sin fin.
Int: Dios puede ser un mero concepto, una teoría de trabajo. ¡Un concepto muy útil, sin embargo!
Mah: Para esto debe estar libre de contradicciones internas, lo cual no es el caso. ¿Por qué no trabajar con la teoría de que usted es su propia creación y su propio creador. Al menos no habrá ningún Dios externo con el que batallar.
Int: El mundo es tan rico y tan complejo —¿cómo podría haberlo creado yo?
Mah: ¿Se conoce usted mismo lo suficiente como para saber lo que puede hacer y lo que no puede? Usted no conoce sus propios poderes. Usted nunca ha investigado. Comience con usted mismo.
Int: Todo el mundo cree en Dios.
Mah: Para mí usted es su propio Dios. Pero si usted piensa de otro modo, píenselo hasta el final. Si hay Dios, entonces todo es de Dios y todo es para mejor. Acoja todo lo que viene con un corazón contento y agradecido. Y ame a todas las criaturas. Esto también le llevará a su Sí mismo.