Nagarjuna Doutrina Vacuidade

VIVENZA, Jean-Marc. Nâgârjuna et la doctrine de la vacuité. Paris: A. Michel, 2001

• A Doutrina da Vacuidade (sunyatavada)

  • Abordagem dos mecanismos complexos do pensamento de Nagarjuna e a necessidade de aprofundamento teórico no sistema da Via do Meio.
  • Esclarecimento da reflexão posta em prática na empresa teórica da doutrina do vazio.
  • Declinação das teses nagarjunianas, utilizando o método do "Tratado do Meio".
  • A noção de produção em dependência como ponto central do aparato dialético de Nagarjuna.
  • A produção em dependência como a concepção-chave do pensamento de Nagarjuna, da qual nasce a maioria das teses específicas da doutrina da vacuidade.
  • A análise nagarjuniana considera que as coisas que se produzem em dependência são definidas como vazias, desprovidas de uma natureza própria.
  • Para o pensamento madhyamika, a vacuidade é a interdependência universal, a intercausalidade que submete o conjunto dos entes a uma contingência geral.
  • A existência como um nada fundador, uma estrutura momentânea de agregados múltiplos destinados à morte.
  • A consciência viva da condicionalidade e da impermanência conduziu os doutores budistas a afirmar a ausência de natureza própria das coisas e dos seres.
  • Nada escapou à lei de ferro da determinação limitante da existência.
  • A contingência, no clima helenístico-cristão um argumento para a existência de uma Causa primeira, torna-se no budismo um princípio universal de submissão.
  • A universalização da lei de impermanência como uma sentença brutal e radical, condenando toda vida ao não-ser e toda essência à ausência de natureza própria.
  • A afirmação de que não existe, de maneira alguma, algo constituído de realidade verdadeira.

• I. A verdade faltante do ser ausente

  • As coisas, desprovidas de ser próprio, são sem essência e não substanciais, significando que são inexistentes.
  • A resposta engenhosa de Nagarjuna à questão sobre se há apenas o nada: "De modo algum, pois se o ser não é, de que o não-ser seria o não-ser?".
  • A recusa simultânea do ontologismo e do niilismo por Nagarjuna, situando-se no meio, sem posição.
  • O refutação de que a própria ausência de ponto de vista constitui um ponto de vista.
  • A negação da existência do sujeito pensante, pois deveria estar no ser ou no não-ser, estados declarados inadmissíveis.
  • Os elementos das coisas (dhatu) são declarados nem existentes nem inexistentes, nem condicionados nem incondicionados, semelhantes ao espaço vazio (akasa), à pura vacuidade (sunyata).
  • A afirmação da vacuidade impede a admissão da realidade de um suporte permanente, inclusive do sujeito pensante.
  • A impossibilidade de instaurar uma posição de pura contemplação isenta das restrições da accidentalidade.
  • A inexistência de exterioridade possível ou estatuto privilegiado preservado da lei da dependência.
  • A declaração do Buda de que todas as realidades são impermanentes, reforçada por Nagarjuna: a impermanência é a realidade do Todo.
  • A recusa de todos os pontos de vista por Nagarjuna, baseada na lógica da impermanência.
  • A verdade como sem essência, perpétua mudança, que não pode ser possuída.
  • As condições da afirmação são as condições da negação; não há verdade nem não-verdade, mas um vasto movimento do sim e do não.
  • A ausência de ponto de vista não é um ponto de vista, mas uma ausência de vista, uma negação auto-abolitiva.
  • A compreensão da ausência de realidade dos fenômenos que aparecem ao juízo.
  • A penetração no coração da não-substância, da ausência de natureza própria das realidades fenomenais.
  • A condição da existência dos fenômenos como a prova de sua não-existência.
  • A produção em dependência como uma determinação causal que esvazia os existentes de suas características ontológicas.
  • Nascer em dependência não é nascer autenticamente; morrer em dependência não é autenticamente morrer.
  • O que é vazio de substância própria não é dotado nem desprovido de ser.
  • A citação: "Se é em dependência do ser que é estabelecido o não-ser, é em dependência do não-ser que o ser é estabelecido, o não-ser sendo insensível, o ser é impredicável também".
  • O ser como impredicável, não situável, não conceptualizável, em retirada de si mesmo e de seu retiro.
  • A existência como ela mesma impredicável; o sunyata é a contingência universal, a interdependência universal dos fenômenos.
  • Existir sem existência real, ser sem ser, subsistir sem subsistência ontológica verdadeira.
  • A verdade do ser não se encontra nem no sim nem no não, nem na afirmação positiva nem na negação.
  • A verdade nagarjuniana do ser é a não-diferença, fundada no vazio e no não vazio, na ausência de ser próprio.
  • A vacuidade não é um princípio metafísico com base doutrinária positiva, mas a plena compreensão da não-natureza do vazio de substância própria.
  • O objetivo de Nagarjuna não é uma posição teórica definitiva, mas destruir, afastar e reduzir todas as opiniões ao nada.
  • A citação: "Para Nagarjuna, todo fenômeno é vazio, enquanto resultante de condições determinadas. Mas a via negativa ela mesma não pode se manter na negação. Realizar a vacuidade só é possível quando se rejeitou toda afirmação e toda negação, enquanto elas relevam da verdade convencional, para atingir a verdade última".
  • A verdade última do ser é a verdade faltante do ser, o silêncio pronunciado sobre o nada, a evocação do vazio sobre a não-substância.
  • A doutrina de Nagarjuna como uma afirmação fluida e livre da não-permanência, nem fixa nem não fixa, nem negativa nem positiva.
  • A verdade expressa do ser em Nagarjuna é uma verdade sobre a não-verdade do ser, uma verdade sobre a verdade faltante.
  • Esta verdade faltante não é uma forma de negatividade, mas a expressão da vacuidade.
  • A doutrina da vacuidade apenas proclama a não-substancialidade de toda forma, existência ou via.
  • O discurso de Nagarjuna em última instância não diz nada, mostra, mas de si mesmo não diz nada.
  • Sua palavra do vazio é um vazio sobre o vazio, uma ausência de ponto de vista sobre o ser e o não-ser, um nada sobre o abismo, a expressão do perfeito silêncio.

• II. O não-eu como vazio de identidade do ser e do não-ser

  • A demonstração de Nagarjuna de que a lei da impermanência torna impossível afirmar a existência de uma realidade concreta ou ontológica.
  • A colocação em destaque da noção de não-eu (anatman), major no budismo.
  • A extensão do raciocínio de Nagarjuna para incluir a totalidade das existências nesta inexistência do singular.
  • A conclusão da ausência de um constitutivo formal chamado "eu" não é uma mera repetição do catecismo budista.
  • A tentativa de Nagarjuna de uma postura em perspectiva geral de uma afirmação pesada de sentido na análise última das existências.
  • O significado de afirmar a existência do vazio: afirmar a inexistência dos fenômenos pelo fato de que eles existem.
  • Os seres e os fenômenos, enquanto existentes, são inexistentes; não há nem seres nem fenômenos.
  • O não-eu não indica que o vazio se esconde atrás dos seres; os seres são o vazio, são a vacuidade mesma.
  • Os fenômenos não são um véu, uma ilusão, uma máscara do vazio; os fenômenos não são diferentes do vazio, e o vazio não é diferente dos fenômenos.
  • A condensação destas negações no "Sutra do Coração" (Mahaprajnaparamita-Hridaya Sutra), objeto de devoção e rituais nos mosteiros zen.
  • O diálogo pedagógico entre o bodisatva Avalokitesvara e Sariputra para a compreensão da vacuidade.
  • A abertura do texto: todos os fenômenos (shiki) são não-substância (ku), mas a não-substância não é diferente dos fenômenos.
  • A série de negações: nem nascimento nem perecimento, nem pureza nem impureza, nem começo nem fim, nem órgãos dos sentidos, nem conhecimento, nem sofrimento, nem caminho.
  • A compreensão de que os fenômenos são o "vazio" enquanto fenômenos, não havendo outro "vazio" como entidade constituída.
  • O "vazio" não é uma forma positiva utilizável ou situável; está ausente de si mesmo, e nesta ausência é perfeitamente ele mesmo, não diferente dos fenômenos.
  • A ausência de identidade própria é a não-substancialidade de toda forma, mas todas as formas são a não-substancialidade.
  • A extensão da ação da vacuidade por Nagarjuna até as Quatro Nobres Verdades, contestando as afirmações fundadoras do Sermão de Benares.
  • A consequência: se tudo é vazio, nada precisa ser liberado, pois tudo já está liberado; não há sofrimento a suprimir nem liberação a alcançar.
  • A citação de Nagarjuna: "A dor não é só inexistente segundo os quatro modos; as coisas exteriores igualmente não existem segundo os quatro modos".
  • A aplicação metódica dos princípios da vacuidade às opiniões e à realidade.
  • A vacuidade como princípio que varre todo traço de certeza positiva ou negativa.
  • A citação: "A existência do eu, a inexistência do eu, ao mesmo tempo uma e outra ou nenhuma das duas são irracionais".
  • O retorno de Nagarjuna à problemática do eu para mostrar suas repercussões nos fundamentos da doutrina.
  • O não-eu como revelador do sistema analítico nagarjuniano, mostrando suas múltiplas articulações e a ausência de vista particular.
  • A citação: "Os Iluminados mencionaram: O eu existe, também ensinaram: O eu não existe; mas ainda proclamaram que não existe nenhum eu nem não-eu".
  • A conclusão do exame da não-natureza do eu: "Nem identidade, nem diversidade, nem aniquilamento, nem permanência".
  • O eu, o mim, o si, não têm ser, portanto não precisam ser destruídos, mas, mais ainda, é ao existir plenamente que são perfeitamente inexistentes.
  • A citação: "O que aparece em dependência de uma coisa, isso não é esta coisa e não é tampouco diferente dela. Por consequência, não há nem aniquilamento nem permanência".
  • Afirmar que há um eu ou que não há um eu são ambas afirmações extremas e falsas.
  • A citação de "A Preciosa Grinalda": "Assim, nem eu nem não-eu são apreendidos como verdadeiros. É por isso que o Grande Silencioso rejeitou as visões de um eu e de um não-eu".
  • O desaparecimento da lei de produção em dependência no nível da verdade última.
  • O rompimento do véu enganador das convenções conceptuais e a explosão das contradições da verdade mundana.
  • A citação: "Dizer existe é uma apreensão de permanência; dizer não existe é uma aniquilação. É por isso que os sábios não deveriam permanecer na existência ou na não-existência".
  • Tudo é invalidado, pois tudo é vazio e não vazio.
  • A citação: "Não se pode dizer (Aquele-assim-vindo) é vazio, nem ele é não vazio, vazio e não vazio ao mesmo tempo ou vazio nem não vazio. Estas palavras só servem como designações".
  • Na ausência de natureza própria, nada pode pretender ser ou não ser, nada é determinado nem determinante.
  • A citação: "A ausência de natureza própria d'Aquele-assim-vindo é a ausência de natureza própria deste mundo".
  • O comentário de Tsongkhapa e Choné Drakpa Chédrub citando o sutra "O Ornamento da luminosa sabedoria fundamental".
  • A estrofe: "A natureza não nascida é Aquele-assim-vindo, / Todos os fenômenos são também semelhantes a Aquele-assim-vindo. / Os espíritos pueris apreendem sinais, / Eles erram em um mundo de fenômenos inexistentes. / Aquele-assim-vindo assemelha-se ao reflexo / Das qualidades virtuosas imaculadas; / Não existe aqui nem assimidade nem Assim-vindo. / Todos os mundanos veem reflexos".
  • A conclusão: nada nasce, nada morre, portanto nem eu nem não-eu, nem identidade nem não-identidade.
  • A visão das coisas apenas refletida por um espelho de falsas aparências; a vida no reflexo permanente.
  • A dialética nagarjuniana da vacuidade renversa todas as formas, inclusive as do corpus canônico, pois o próprio Iluminado é desprovido de natureza própria.
  • A compreensão de Nagarjuna do espírito do Tathagata o leva a uma atitude iconoclasta: a fidelidade ao sentido obriga a destruir a letra.
  • Compreender o Buda é matar o Buda, fazer viver o Buda é ver desaparecer o Despertar e o não-Despertar.
  • A declaração de Nagarjuna: no plano da verdade última, o Iluminado nada ensinou.
  • A citação: "No apaziguamento de todos os objetos de observação, a pacificação do pensamento discursivo. Os Iluminados não ensinaram nenhuma doutrina, em lugar nenhum, a ninguém".
  • A confirmação por outros textos: "Ó Shantamati, desde a noite em que Aquele-assim-vindo despertou completamente ao incomparável, perfeita plenitude, até a noite em que, sem apego, ele passou além das penas, o Assim-vindo não pronunciou uma única sílaba, e não a pronunciará".
  • A não-possibilidade de expressão do que não pode ser dito, pois não há nada a dizer.
  • A citação: "Tudo é inexprimível, indizível, apaziguado e puro de toda eternidade".
  • Se tudo é apaziguado desde toda eternidade, o Buda nada disse; seu dizer é um dizer vazio, uma palavra silenciosa.
  • A língua do Buda é a língua do Despertar, cuja única gramática é o silêncio.
  • A língua do Buda é a língua que nunca nada disse, nunca se fez ouvir e nunca foi percebida.
  • A indicibilidade do vazio não pode ser objeto de tradução positiva; dizer o vazio é não dizer nada.
  • O discurso do vazio é o vazio de todo discurso; o ensino da vacuidade é a vacuidade de todo ensino.
  • Desde sempre reina o silêncio, e nunca foi perturbado. Tudo é apaziguado de toda eternidade.

• III. O nirvana como ausência de nirvana

  • A questão "fatídica" de Nagarjuna: "Pois nem o sofrimento, nem sua origem, nem sua cessação existem, por qual via se obterá a cessação do sofrimento?".
  • A contestação da ideia de condicionalidade e liberação das condições.
  • A citação: "O Vencedor ensinou a doutrina para mostrar que não se vem de lugar nenhum e que não se vai a lugar nenhum".
  • A sustentação de que o nirvana nunca é atingido, pois nunca foi perdido.
  • O que nunca existiu não precisa ser abolido; compreender a ausência de produção é compreender a ausência de cessação.
  • A citação de "A Preciosa Grinalda": "Pois, na realidade, não há vinda, nem ida, nem permanência, que diferença última há então entre o mundo e o nirvana?".
  • Sem vinda nem saída, não há mais nem samsara nem nirvana, ou mais exatamente, o samsara é o nirvana, o nirvana é o samsara.
  • A citação do "Mahayana-samgraha": "Quando se produziu o conhecimento da identidade do samsara e do nirvana, então, e por esta razão, o samsara torna-se o nirvana".
  • Não há diferença entre os dois termos de uma alternativa que, na realidade, não existem e nunca existiram.
  • Sem produção real, a possibilidade de uma cessação é perfeitamente ilusória.
  • A citação de "A Preciosa Grinalda": "Se não há permanência, não pode haver produção nem cessação. Como, então, produção, permanência e cessação poderiam existir em última análise?".
  • A objeção dos adversários sobre o karma e as leis de encadeamento na transmigração se tudo é impermanente.
  • A acusação: "Vocês rejeitam a existência dos frutos, o bem e o mal, e todas as convenções do mundo".
  • A resposta de Nagarjuna: "Vocês não compreendem nem o objetivo da vacuidade, nem a vacuidade, nem o sentido da vacuidade. É por isso que se atormentam assim".
  • A articulação do ensino sobre duas verdades: a verdade relativa e a realidade última.
  • A advertência: "Aqueles que não compreendem a diferença entre estas duas verdades não compreendem a profunda assimidade da Doutrina do Iluminado".
  • A importância da convenção para realizar o sentido último: "Sem se apoiar na convenção, o sentido último não é realizado. Sem realizar o sentido último, o além das penas não é obtido".
  • O aviso: "A vacuidade mal envisagada perde as pessoas de fraca inteligência, como a serpente inabilmente agarrada ou a ciência mágica mal aplicada".
  • A declaração final: "Sabendo que a profundidade desta doutrina seria muito difícil de penetrar para os espíritos medíocres, o espírito do Poderoso se afastou de a ensinar".
  • A convicção profunda de Nagarjuna: não se ensina nada àqueles que não são aptos a compreender certas verdades.
  • A afirmação central: "No sistema para o qual a vacuidade é aceitável tudo é aceitável; no sistema para o qual a vacuidade é inaceitável nada é aceitável".
  • A reafirmação da tese: "Chamamos vacuidade o que aparece em dependência. Isto é uma designação dependente. É a Via do Meio".
  • A dificuldade de Nagarjuna em limitar o campo de aplicação de sua dialética negativa; sua crítica não poupa nada.
  • A força de seu discurso renversa convicções antigas e dogmas veneráveis.
  • A revelação da verdadeira identidade do nirvana, tradicionalmente entendido como extinção.
  • A citação: "Não produzida, não destruída, a natureza das coisas (samsara) é como o além das penas (nirvana)".
  • A descrição: nada aparece, nada foge, nada permanece, nada cessa; a ausência é em seu ser enquanto presença, vazia de si mesma.
  • A citação do "Mahayana vimçaka" sobre a ilusão do eu, do não-eu, do prazer, da dor, da transmigração.
  • A analogia: "Como o pintor pintando um monstro terrível se encontra ele mesmo aterrorizado, o vulgar o é pela transmigração. Como uma criança estúpida se afoga na bacia que cavou, os seres se afogam nas falsas discriminações que criaram sem poder sair".
  • A identidade última: "O ciclo (samsara) não se distingue em nada do além das penas (nirvana). O além das penas não se distingue em nada do ciclo".
  • Não há sofrimento nem cessação do sofrimento; o nirvana não é a extinção de nada, pois nunca houve algo que existisse.
  • A citação: "Como o sofrimento existiria? O que se diz sofrimento, é o impermanente, que não existe na natureza própria".
  • A citação do "Mahaparinirvana": "O que não tem nascimento não perece".
  • No vazio não pode surgir uma diferença entre chegada e fim; o vazio não tem termo pois não tem começo.
  • O próprio do vazio é não ter ser próprio; nada jamais foi nem cessou de ser.
  • A única vacuidade é a que consiste em escapar a todos os pontos de vista, pois nada tem consistência nem ser.
  • O paralelo com a "não-pensamento" no Ch'an e no Zen, prática da ausência de pensamento no seio do pensamento.
  • A descrição: "A ausência de pensamento não consiste em não pensar em nada (...), mas em pensar em todas as coisas de instante em instante com um perpétuo desapego".
  • A conciliação entre mobilidade e quietude, atividade e passividade na escola de Huineng.
  • A reafirmação: o que não provém de nada não vai para nada; nem começo nem fim no seio do nada.
  • Fora do vazio, nada. Nele, nada também.
  • Nenhuma liberação pois nenhuma alienação; o que não está acorrentado não precisa ser liberado.
  • Nenhuma entrave constrange o que nunca veio à existência e, portanto, nunca sairá dela.
  • A citação: "Se tudo isso é vazio, o aparecimento e a destruição não existem. Do abandono e da parada de quais (fatores) se aceitará o além das penas?".
  • Nem aparecimento nem cessação; nenhum fator fenomenal deve cessar pois nunca existiu nem existirá nenhum fator.
  • A equação de equivalência entre nirvana e samsara compreendida como um sinal de inexistência: não há nem nirvana nem samsara.
  • A explicação: "Nirvana = samsara. O que quer dizer: o nirvana não é uma realidade destacada; ele é a dimensão absoluta... o mundo não existe realmente mais... Em sua existência ele não existe; em sua não-existência, ele existe: isto vale tanto para o mundo quanto para aquele que é liberação, para o Tathagata".

• IV. O caráter próprio do vazio

  • Na vacuidade não pode haver obtenção nem não-obtenção; nenhuma distinção é possível para o que radicalmente não se distingue de nada.
  • A não-diferença da vacuidade confere-lhe uma ausência absoluta de determinação e identificação.
  • O vazio de ser próprio do nirvana não se deixa decompor por definições limitadas sobre a cessação do samsara.
  • A eliminação de reduções consoladoras sobre um devenir liberado de entraves limitantes.
  • A interrogação retórica: "Para quem não existem nem produção do além das penas nem desaparecimento do ciclo, para esse, como o ciclo seria? Como o além das penas seria?".
  • A inexistência não apenas do nirvana, mas também do ciclo do samsara.
  • A inexistência da própria extinção, desprovida de realidade, de substância real.
  • Sem samsara, não há nirvana a obter, não há liberação a desejar, não há salvação a desejar, não há fim do ciclo a buscar.
  • A visão das condições e a visão da aniquilação são ambas visões limitadas.
  • A citação: "Não há nem aniquilamento nem permanência".
  • Não há saída do ciclo usando uma busca da saída do ciclo; ninguém sai do ciclo pois ninguém nele entrou, ninguém se libera dele pois ninguém nele está.
  • Nada deve ser liberado pois nada jamais foi alienado; não há cessação a esperar, pois nunca houve produção.
  • O sutil desapego do Tathagata é transparente e invisível.
  • A citação do "Vajracchedika-sutra": "Tathagata designaquele que não vai a lugar nenhum e não vem de lugar nenhum, é por isso que ele é o Tathagata, o plenamente despertado".
  • Tudo está já e desde sempre livre; nenhuma realidade é estranha ao Despertar.
  • O Despertar desde sempre nunca cessou de ser em seu não-ser, e de não ser em seu ser.
  • Nenhum Despertar a atingir, pois nunca houve não-despertar a deixar.
  • Nenhum samsara diferente do nirvana, nenhum sofrimento do qual se deva libertar.
  • Não nascido e não vindo, o ser nunca foi; enquanto nunca vindo e não nascido, enquanto nunca tendo existido, o ser nunca cessou de ser.
  • Nenhum samsara a deixar e, portanto, nenhum sofrimento do qual se libertar.
  • Nenhuma extinção a desejar, pois nunca nada apareceu, e nada jamais, portanto, desaparecerá.
  • Desde a origem, tudo está já no seio daquilo que foi, resta e permanece o perfeito Despertar.
  • Desde sempre reina o silêncio, o perfeito silêncio que nunca foi perturbado. Tudo é apaziguado de toda eternidade.