EM CADA ÉPOCA, OS HOMENS TENTARAM REUNIR TODO O CONHECIMENTO e a experiência de seu tempo em um todo único que explicasse a sua relação com o universo e suas possibilidades nele. De modo comum, jamais poderiam ter sucesso. Pois a unidade das coisas não é realizável pela mente comum, em um estado de consciência comum. A mente comum, refratada pelas inúmeras e contraditórias sugestões dos diferentes lados da natureza humana, deve refletir o mundo tão multifacetado e confuso quanto o próprio homem. Uma unidade, um padrão, um significado que abranja tudo — se existe — só poderia ser discernido ou experimentado por um tipo diferente de mente, em um estado de consciência diferente. Só seria realizável por uma mente que tivesse se tornado unificada.
Que unidade, por exemplo, poderia ser percebida até mesmo pelo mais brilhante físico, filósofo ou teólogo, enquanto ainda tropeça distraidamente em um banquinho, fica irritado por receber troco errado, não percebe quando irrita sua esposa e, em geral, permanece sujeito à cegueira trivial diária da mente comum, que trabalha com sua habitual falta de atenção? Qualquer unidade a que se chegue em tal estado só pode existir na sua imaginação.
Assim, a tentativa de reunir todo o conhecimento em um todo sempre esteve conectada com a busca por um novo estado de consciência. E é sem sentido e fútil, a não ser por tal busca.
Talvez possa-se até dizer que as poucas tentativas bem-sucedidas que chegaram até nós mostram sinais de serem apenas os subprodutos de tal busca, quando ela se provou bem-sucedida. Os únicos ‘modelos do universo’ convincentes em existência são aqueles deixados por homens que evidentemente alcançaram uma relação com o mundo e uma consciência dele completamente diferentes das que pertencem à experiência comum.
Pois tais ‘modelos do universo’ verdadeiros não devem apenas exibir a forma e a estrutura internas deste universo, mas também devem revelar a relação do homem com ele e seus destinos presentes e possíveis dentro dele. Neste sentido, certas catedrais góticas são modelos completos do universo, enquanto um planetário moderno, apesar de toda a sua beleza, conhecimento e precisão, não o é. Pois o último modelo omite completamente o homem. A diferença, é claro, reside no fato de que as catedrais, direta ou indiretamente, foram projetadas por homens que pertenciam a escolas para a conquista de estados mais elevados de consciência, e tinham a vantagem da experiência adquirida em tais escolas; enquanto os projetistas do planetário são cientistas e técnicos, inteligentes e qualificados o suficiente em sua área, mas que não reivindicam nenhum conhecimento particular das potencialidades da máquina humana com a qual têm de trabalhar.
Na verdade, se estamos em posse de certas chaves para a sua interpretação, a coisa mais surpreendente sobre estes antigos ‘modelos do universo’ que surgem em épocas, continentes e culturas amplamente separados, é precisamente a sua semelhança. Tanto que um bom caso poderia ser feito a favor da ideia de que uma consciência superior sempre revela a mesma verdade, unicamente com base em um estudo comparativo de certos modelos existentes do universo que parecem derivar daí — por exemplo, a Catedral de Chartres, a Grande Esfinge, o Novo Testamento, a Divina Comédia, ou certos diagramas cósmicos deixados pelos alquimistas do século XVII, os projetistas do baralho de Tarot, e os pintores de alguns ícones russos e estandartes tibetanos.
Claro, uma das principais dificuldades no caminho de tal estudo comparativo reside no fato de que todos estes modelos são expressos em diferentes linguagens, e que para a mente comum e despreparada uma linguagem diferente implica uma verdade diferente. Esta é, de fato, uma ilusão característica do estado comum do homem. Uma pequena melhoria em sua percepção revela, ao contrário, que a mesma linguagem, a mesma formulação pode cobrir entendimentos diametralmente opostos, enquanto linguagens e formulações que à primeira vista não têm nada em comum podem na verdade se referir à mesma coisa. Por exemplo, enquanto as palavras ‘honra’, ‘amor’, ‘democracia’ são universalmente usadas, é quase impossível encontrar duas pessoas que lhes atribuam o mesmo significado. Ou seja, usos diferentes da mesma palavra podem ser bastante incomparáveis. Por outro lado — por mais estranho que possa parecer — a Catedral de Chartres, um baralho de cartas de Tarot, e certos bronzes de divindades tibetanas com muitos braços e muitas cabeças, são de fato formulações exatamente das mesmas ideias, ou seja, são diretamente comparáveis.
Torna-se assim necessário neste ponto considerar a questão da linguagem em relação à construção de um modelo do universo, a delineação de um padrão de unidade. Fundamentalmente, a linguagem ou forma de expressão é dividida de acordo com a qual apela para uma ou outra das funções do homem, familiar ou potencial. Por exemplo, uma certa ideia pode ser expressa em linguagem filosófica ou científica, para apelar à função intelectual do homem; pode ser expressa em linguagem religiosa ou poética para apelar à sua função emocional; pode ser expressa em ritual ou em danças para apelar à sua função motora; pode até ser expressa em aromas ou em posturas físicas para apelar à sua fisiologia instintiva.
É claro que os ‘modelos do universo’ mais completos criados por escolas no passado visavam combinar formulações do que desejavam expressar em muitas linguagens, para apelar a várias ou a todas as funções de uma vez, e assim compensar em parte a contradição entre os diferentes lados da natureza do homem já referidos. Na catedral, por exemplo, as linguagens da poesia, postura, ritual, música, aroma, arte e arquitetura foram combinadas com sucesso; e algo semelhante parece ter sido feito nas representações dramáticas dos mistérios de Eleusis. Novamente em certos casos, por exemplo na Grande Pirâmide, a linguagem da arquitetura parece ter sido usada não apenas para o simbolismo de sua forma, mas a fim de criar em uma pessoa que passa pelo edifício de uma certa maneira uma série bem definida de impressões e choques emocionais, que tinham um significado definido em si mesmos, e que foram calculados para revelar a própria natureza da pessoa exposta a eles.
Tudo isso se refere ao uso objetivo da linguagem — ou seja, o uso de uma linguagem definida para transmitir uma ideia definida com conhecimento prévio do efeito que será criado, da função que será afetada, e do tipo de pessoa que responderá. Novamente temos que admitir que tal uso objetivo da linguagem não é comumente conhecido — exceto talvez em uma forma elementar na publicidade — e que o seu uso superior só pode derivar, direta ou indiretamente, do conhecimento adquirido em estados superiores de consciência.
Além destas linguagens reconhecíveis pelo homem através de suas funções comuns, existem outras formas de linguagem que surgem e apelam para funções supranormais, ou seja, funções que podem ser desenvolvidas no homem, mas das quais ele não desfruta comumente. Por exemplo, há a linguagem da função emocional superior, onde uma formulação tem o poder de transmitir um enorme número de significados — seja simultaneamente ou em sucessão. Algumas das mais belas poesias, que nunca podem ser exauridas, e que, embora sempre produzam algo novo, nunca podem ser totalmente compreendidas, podem pertencer a esta categoria. Mais evidentemente, os Evangelhos são escritos em tal linguagem, e por esta razão cada verso deles pode transmitir a cem homens cem significados diferentes, mas nunca contraditórios.
Na linguagem da função emocional superior, e particularmente da função intelectual superior, os símbolos desempenham um papel muito grande. Pois os símbolos se baseiam em uma compreensão de verdadeiras analogias entre um cosmos maior e um menor, uma forma ou função ou lei em um cosmos sendo usada para sugerir as formas, funções e leis correspondentes em outros cosmos. Esta compreensão pertence exclusivamente a funções superiores ou potenciais no homem, e deve sempre produzir um senso de perplexidade e até mesmo frustração quando abordada por funções comuns, tais como a do pensamento lógico.
Graus ainda mais elevados de linguagem emocional não precisam de nenhuma expressão externa, e portanto não podem ser mal compreendidos. (The Theory of Celestial Influence)