Shabistari Unidade

LEWISOHN, Leonard (org.). The legacy of medieval Persian Sufism (1150-1500). Oxford, England: Oneworld Publications, 1999

• Fundamentos Metafísicos da Unidade das Religiões em Shabistari

  • A doutrina filosófica versificada por Shabistari revela o compromisso com a compreensão das verdades de outras religiões como um aspecto necessário e parte prática dos ensinamentos sufis.
  • O método de Shabistari, considerado um mashrab e não um madhhab, envolve a realização direta e a verificação experimental (tahqiq) da origem esotérica e transformacional das crenças religiosas divergentes.
  • A doutrina, sendo transnomiana e transsectária, resolve os contrários Pureza vs. Impureza e Fé vs. Infidelidade como teofanias separadas do Ser Divino ou manifestações de várias Qualidades Divinas.
  • A explanação da doutrina por Lahiji, em prosa, e por Maghribi, em poesia, baseia-se em três fontes: a percepção visionária do poeta de passagens do Alcorão; a doutrina antinomiana do ‘verdadeira infidelidade’ (kufr-i haqiqi) de Hallaj, ‘Ayn al-Qudät Hamadani e Ruzbihan Baqli; e o teomonismo de Ibn Arabi, onde “tudo é um sinal ou uma assinatura de Deus” e “a semiótica no contexto da sua teologia pode ser simplesmente definida como uma identificação e classificação dos sinais de Deus, que é a existência (al-Wujüd)”.

• Antecedentes e Estrutura da Doutrina da Unidade Religiosa

  • Delineamento dos conceitos metafísicos que fundamentam a visão sufi da ‘unidade-das-religiões’ conforme exposta por Shabistari, acompanhado de uma sinopse e análise da exegese de Lahiji sobre os versos.
  • A doutrina de Shabistari, refletida na poesia de Qäsim-i Anwär, Shäh Ni’matulläh, Maghribi e Jami, tem antecedentes diretos na teologia mística Kubrawi e é reminiscente das visões esotéricas de Nasafi, um dos primeiros expoentes da teosofia de Ibn ‘Arabi em língua persa.
  • A teoria da ‘idolatria esotérica’ fundamenta-se em artigos da teologia islâmica e em princípios da teosofia sufista tradicional, expressos na linguagem filosófica sofisticada da ontologia, compreendendo sete dimensões esotéricas.

• As Sete Dimensões Esotéricas da Unidade Religiosa

  • A Unidade Transcendente da Criatividade de Deus ou Unicidade da Ação Divina (tawhid-i afali).
  • O Relativismo do Bem e do Mal, logo, da Fé e da Infidelidade.
  • A Lei Cósmica dos Contrários que Necessita a Existência da Fé e da Infidelidade.
  • A Origem Psicológica do Mal no Egoísmo.
  • A Unidade Teofânica de Todas as Religiões com base na Unidade Transcendental do Ser.
  • A Unidade Filosófica Primordial da Intenção de Todos os Aspirantes.
  • A Verdadeira Infidelidade que Transcende o ‘Ídolo da Razão’ do Monoteísmo Exotérico.

• Explicação das Dimensões Esotéricas

  • A Unidade Transcendente da Criatividade de Deus (Tawhid-i Afali)

    • A doutrina, explicitada no versículo 17, sustenta a perspectiva unitária de Shabistari sobre a diversidade religiosa e desempenha um papel importante nas formulações teológicas do Sa‘ädatnäma.
    • A convicção de Shabistari neste princípio é tal que considera infiel completo (kafar) quem recusa acreditar que Deus cria todos os eventos e atos.
    • Originária da teologia escolástica de al-Ash'ari, a doutrina foi também defendida por Ibn ‘Arabi e pensadores sufis da sua escola, como ‘Iraqi.
    • Lahiji, no seu comentário, expressa que o gnóstico sufi deve contemplar a teofania de Deus manifesta em todas as formas, seja a infidelidade (kufr) ou o Islã, afirmando verbalmente que o único Ser Real e Verdadeiro (müjüd haqiqi) é Deus (Haqq), sendo tudo o mais pura nulidade.
    • Um significado mais profundo do dístico pode ser expresso como: ‘Ver Um’ em toda a atividade, aludindo à Unidade das Ações Divinas; ‘Dizer Um’ em qualidade, indicando a Unidade das Qualidades Divinas; e ‘Conhecer Um’ em essência, referindo-se à Unidade da Essência Divina.
    • Os princípios e derivados da Fé em Deus culminam na Unidade Divina (tawhid), que é a raiz de todas as crenças religiosas e certezas gnósticas, conforme ilustrado pela citação de ‘Attar: “Sê de face única — Sê unidirecional na dualidade; Sê de coração único: Tem apenas uma qibla, e enfrenta apenas um caminho. Quem não se perde a si mesmo no Mar da Unidade, mesmo que homem, nunca se tornou ‘humano’”.

  • A Relatividade do Mal

    • A visão do mestre sobre a ‘Unidade das Religiões’ é sustentada pela doutrina filosófica da Relatividade do Mal, amplamente defendida por poetas sufis como Sana'i, Rumi e Ibn ‘Arabi.
    • Shabistari, baseando-se numa exegese mística de passagens do Alcorão, explica que o ‘mal’, em relação à sua origem Divina, é bom, não existindo assim um mal absoluto na criação, pois “A sua infidelidade não é infidelidade, mas Fé; O seu castigo não é castigo, mas Graça”.
    • A Vontade Divina Eterna não é maculada pelos contrários ‘bem’ e ‘mal’, que pertencem meramente ao reino da mortalidade e à esfera criada, pertencendo às Qualidades de Deus, não à Sua Essência.
    • Lahiji, no seu comentário, utiliza uma parábola para elucidar a ideia da infidelidade como um mal necessário, concluindo que o Ser ou Existência é puro bem, e qualquer ‘mal’ que nele apareça surge do não-ser (‘adam), sendo o ‘mal’ um retrocesso para a não-existência.
    • Do ponto de vista cósmico da bondade inerente do Ser e da Existência, a idolatria não pode ser considerada intrinsecamente ‘má’, conforme os versos do Sa‘ädatnäma citados: “O Bem e o Mal: o primeiro é existência e o segundo é não-existência. Põe esta verdade em prática – não a pregues apenas. Nada de mal emana do Ser Omnisciente; tudo o que Deus faz é justo e correto”.

  • A Lei dos Contrários

    • Apoiando a doutrina anterior, uma Lei dos Contrários dita que o mal deve existir para manter a harmonia na criação, razão pela qual Shabistari afirma que “os prazeres do Paraíso derivam do Inferno; o sabor do bolo é sentido pelo sentido da fome; o efeito de um bálsamo curativo depende da existência de uma ferida”.
    • Tais contrários complementam-se, sendo prova última da supremacia e maestria de Deus, conforme Rumi.
    • Shabistari está confiante de que “um pouco de mal por causa de um grande bem é, na verdade, um bem esmagador”, subscrevendo a existência da infidelidade sob a categoria de mal necessário.
    • Lahiji, no seu comentário, é inequívoco sobre a necessidade de compreender a doutrina da relatividade do mal, afirmando que a blasfêmia (kufr) e a religião (din), apesar de contrárias na aparência, subsistem ambas através da Existência (hasti) e do Ser (wujüd), sendo idênticas na sua fonte e essência à idolatria.
    • Considerar a blasfêmia e o ídolo como algo diferente do Divino em relação à sua realidade verdadeira seria associação (shirk) e heresia contra a verdadeira Unidade Divina (tawhid-i haqiqi), conforme ilustrado pela citação de Maghribi: “Não há mais ninguém além de ti / a quem adorem no pagode / Qualquer pessoa que se incline sobre tijolo, pedra ou madeira”.

  • A Origem Psicológica do Mal

    • A Origem Psicológica do Mal demonstra também a não-existência última do mal, pois este existe apenas no olho de quem vê, sendo um produto da finitude humana e de uma perspectiva egocêntrica e dissonante.
    • Shabistari afirma que, ao ver o bem e o mal vindo Dele, tudo o que se percebe será ‘bom’, mas enquanto se é possuído pelo egoísmo, se é um inimigo de Deus, e a boa ação divina aparecerá como má.
    • A infidelidade, do ponto de vista do visionário, é o alter-ego do Bem e o advogado secreto de Deus, ideia expressa por Maghribi nos versos citados por Lahiji: “O que para os homens é infidelidade e pecado / Para mim é Fé e verdadeira doutrina. / Todo o fel e amargura do mundo / Ao meu paladar parece doce, delicioso. / Um olho que vê a Verdade como mentira não tem visão alguma: / Pois toda a ‘não-verdade’ que é concebida / Ou o que é percebido como mentiras, falsidade / Está nos próprios olhos equivocados — / O ponto de vista dos homens sem veracidade. / Pois no matagal do orgulho e da inveja, / Engano, hipocrisia, politeísmo e ciúme, / A flor da Unidade não pode florescer”.
    • O gnóstico sufi iluminado (‘ärij), que se preocupa em verificar a realidade das coisas (muhaqqiq), “contemplando a Unidade Divina diante de si, vê a luz interior do Ser (Divino) em toda a parte”, sendo caracterizado por Lahiji como um ser perfeito a quem a realidade das coisas tal como verdadeiramente são se manifesta através do desvelamento divino (kashf-i ilahi) e da visão presencial (‘am al-‘ayän).
    • Lahiji, interpretando o quinto versículo, afirma que tudo o que Deus cria é bom, e do Bem nunca emana mal, sendo o ‘mal’ puramente relativo a nós, mas face a Deus esse mesmo ‘mal’ é Bem total e sabedoria absoluta.

  • A Unidade Teofânica de Todas as Religiões com base na Unidade Transcendental do Ser

    • Doutrina fundamental do Jardim dos Mistérios, onde Shabistari adota uma posição puramente visionária, incitando os sufis unitários a rasgarem o véu das cores e a perceberem o ‘branco esplendor da Eternidade’ nos ícones e ‘ídolos’ de todas as fés, para contemplarem a visio Dei.
    • A doutrina tem antecedentes precisos na teologia mística Kubrawi contemporânea, principalmente derivada de Ibn ‘Arabi, conforme registrado por Nasafi: “Não há mais do que Um Ser e esse Ser é Deus... Este Um Ser possui um aspecto interior (bätin) e um exterior (zähir)... Toda a visão, audição, fala, posse e soberania são porções desta Uma Luz... todas as entidades vivas são meramente as suas aparições (mazähir)”.
    • A unidade teofânica de todas as crenças religiosas é a doutrina central e fundamental subjacente à teoria da unidade religiosa de Shabistari, sendo a sua versificação única no sufismo persa medieval pelo seu ecumenismo apelativo e sensacional direto.
    • Lahiji, no seu comentário, emula o mestre ao revelar uma visão ampla e cosmopolita da diversidade religiosa: se o muçulmano unitário se tornasse consciente da realidade do ídolo como teofania (mazhar) do Ser Absoluto, compreenderia que a religião da Verdade (Haqq) está na idolatria, pois o ídolo é, na sua realidade essencial, Deus.
    • Da mesma forma, se o politeísta (mushrik) que adora ídolos se tornasse consciente de que o ídolo é uma teofania de Deus, e que através da sua forma Deus se manifesta, então onde estaria o seu erro na sua religião e fé?
    • A origem de todas as crenças religiosas está fundamentada na Realidade do Ser, que é, em última análise, o Ser Divino, sendo cada crença como um raio de luz refletido através do prisma da sua forma determinada, transformando a Iluminação Una Absoluta em ideias multicoloridas que ao mesmo tempo obscurecem e velam esta Luz.
    • O discernimento destas variações policromáticas das teofanias do Ser é uma parte obrigatória dos deveres religiosos do sufi, que deve reconhecer a “discórdia concordante” das diversas crenças religiosas, uma concordância que surge da sua identificação com a própria natureza de Deus.
    • Como Ibn ‘Arabi expressa, a idolatria esotérica ou verdadeira infidelidade é uma fé que apenas os gnósticos podem seguir, pois “o gnóstico perfeito reconhece Deus em cada forma na qual Ele se manifesta,... o não-gnóstico reconhece-O apenas na forma da sua própria crença, negando-O quando Ele se manifesta noutra forma... o Povo de Allah segue-O de quem é povo, então a Sua propriedade flui sobre eles, e a sua propriedade é a falta de limitação, pois Ele possui o Ser onipresente. Assim, o seu povo possui visão onipresente”.
    • Shabistari inspirou-se também na visão de Ibn ‘Arabi de que todo o amor é, em última análise, Amor Divino, e que sob cada luxúria jaz um Amado Transcendente, conforme passagens da Futühät: “Ninguém é amado senão Deus, mas o nome das coisas criadas atua como um véu... É Ele quem em cada ser amado é manifestado ao olhar de cada amante... e nenhum outro senão Ele é adorado... um ser não ama verdadeiramente ninguém além do seu Criador”.
    • A adaptação da teosofia de Ibn ‘Arabi às necessidades do sufismo persa é evidente no comentário de Lahiji, que, parafraseando a Futühät, afirma que “Deus é exibido em todas as formas e imagens”, sendo o ídolo uma dessas aparências, e cita Maghribi: “No Templo de Somnath / Os pagãos apenas adoraram / A tua beleza que se mostrava. / De Lat e Manät / A tua beleza emanou — / Perante ela os infiéis / Com amor se prostraram”.
    • Lahiji, no comentário ao primeiro versículo, é particularmente direto ao expressar a unidade teofânica das religiões: para aqueles familiarizados com a revelação interior e a visão presencial (ahl-i kashfu shuhüd), cada aspeto do Ser atua como um recetáculo teofânico (mazhar) daquela Realidade, que é vista revelada em todas as formas, e como o Divino Amado (Mahbüb-i haqiqi) se manifesta nessas formas, todas as partículas do ser se focam nelas, sendo o poeta um adorador da Verdade mesmo que visto como idólatra.

  • A Fonte Cosmo-Ontológica da Diversidade Religiosa

    • Corolário da unidade teomonística das religiões, esta doutrina vê todas as religiões como manifestações diversas de significados arquetípicos (ma'äni) vestidos com a vestimenta da multiplicidade, onde nada é ‘outro’ que não Deus.
    • Shabistari alude brevemente a esta doutrina, mas um estudo detalhado encontra-se no Haqq al-yaqin, sendo a ideia expressa de forma relativamente simples por Maghribi: “Onde quer que um homem se tenha cingido com o cinto de alguma crença, professa a fé das suas madeixas. / Onde quer que um homem de fé se vire na superfície da terra, o único objeto das suas orações é o nicho e oratório do seu rosto. / Na verdade, é apenas ela a quem adoram, a quem rezam por todo o mundo, onde quer que vejas um devoto”.

  • A Unidade da Intenção Devocional

    • Outra base fundamental da unidade de todas as religiões segundo Shabistari relaciona-se com a Unidade Filosófica Primordial da Intenção em Todos os Buscadores da Verdade.
    • Shabistari segue a exegese de Ibn ‘Arabi do versículo “Ele governa os assuntos das coisas; Ele diferencia os sinais, para que felizmente fiques certo do encontro com o teu Senhor” (Alcorão XIII: 2), interpretado como significando que o governo natural e a fé primordial de todas as nações se baseavam em “leis sábias estabelecidas por homens de intelecto como resultado de uma inspiração de Deus da qual não tinham consciência”.
    • A doutrina, enunciada por Shabistari no Haqq al-yaqin e reminiscente da visão universal de Blake, assemelha-se, no léxico de Ibn ‘Arabi, a uma ‘ideia inata’: os mensageiros foram enviados de acordo com a diversidade das eras e situações, cada um declarando a verdade dos outros, sem diferir nos princípios fundamentais, mesmo que os estatutos diferissem, pois “A cada nomeamos uma Lei e um Caminho” (Alcorão V: 48).
    • O substrato metafísico desta doutrina baseia-se na concepção de Ibn ‘Arabi dos Nomes Divinos como ‘Formas’ ou ‘Ideias’ abstratas que governam toda a criação, e na sua interpretação do Alcorão XVII: 44 (“Não há nada que não celebre os Seus louvores”), versículo citado por Shabistari.
    • Lahiji, no seu comentário ao décimo terceiro versículo, expõe esta doutrina com base no sistema akbariano de hermenêutica corânica e teoria dos Nomes divinos: todos os seres vivos manifestam a forma divina nos seus eu secretos, e Deus é o Espírito de todas as coisas, sendo a forma de cada ser humano constantemente ocupada em louvar e invocar bênçãos sobre o seu próprio Espírito.
    • Através desta invocação beatífica, Deus opera e controla as formas do mundo, que por sua vez glorificam e magnificam Deus (tanzih), sendo esta relação recíproca.
    • Todas as entidades dos seres vivos glorificam e magnificam Deus, embora “não compreendais o seu louvor” (Alcorão), pois não entendemos a sua linguagem.
    • Assim, a afirmação do mestre de que “e diariamente, a infidelidade recita o rosário” significa que a infidelidade (kufr), enquanto entidade existente, também glorifica constantemente Deus e afirma a transcendência divina, sendo ela própria uma exposição teofânica (mafia r) das virtudes divinas.
    • Tudo o que existe manifesta várias ‘formas teofânicas’ (maftar) de diferentes Nomes Divinos, possuindo cada coisa um Nome particular que é o seu Espírito e Realidade, e através do qual glorifica Deus; a ‘infidelidade’ é uma manifestação teofânica do Nome divino “O Desencaminhador” (al-mudill), que ela glorifica, e, do ponto de vista da unidade, todas as formas teofânicas glorificam o Nome divino “Allah”, o Nome da Essência Divina.
    • A doutrina de Shabistari da unidade da intenção devocional tem uma base corânica, sendo óbvia no Haqq al-yaqin, onde o poeta pronuncia: “A negação do incrédulo da Unidade Divina é meramente acidental porque esta negação pode ser corrigida por uma indicação menor que lhe permite recuperar a sua predisposição inata original e assim mais uma vez confessar, ‘e se lhes perguntasses, quem criou os céus e a terra... eles diriam: 'Deus'.' Alcorão XXIX: 61”.

  • A Verdadeira Infidelidade que Transcende o ‘Ídolo da Razão’

    • Quando uma crença religiosa num Deus Pessoal Único deixa de refletir a sua Realidade Absoluta, tornando-se um ídolo opaco, a falha do monoteísmo dogmático torna-se aparente, e Deus torna-se um Ídolo da Razão, reminiscente do símbolo de Blake, Urizen.
    • O décimo primeiro versículo de Shabistari, que leva a dimensão esotérica da doutrina da ‘verdadeira infidelidade’ (kufr-i haqiqi) ao seu ponto mais extremo, é novamente devedor de Ibn ‘Arabi, que endossaria a visão universalista de Deus que ultrapassa os sistemas de crenças do monoteísmo dogmático concebido pela razão dos teólogos.
    • A doutrina de Shabistari tem antecedentes diretos na teologia mística Kubrawi e é particularmente reminiscente das visões esotéricas de Nasafi, cuja conceção da “Essência Divina”, que transcende o deus pessoal falso do monoteísmo exotérico, paralela as visões de Shabistari sobre as limitações do monoteísmo dogmático.
    • Segundo Nasafi, a maioria das pessoas adora um deus imaginário e artificialmente erigido, encontrando faltas noutros a quem chamam idólatras, enquanto eles próprios estão presos na mesma idolatria, não estando conscientes do Senhor dos Senhores; quem transcende a Face (wajh) e realiza a Essência adora Deus como um Unitário (muwahhid) e faz as pazes com toda a humanidade, enquanto quem atinge apenas a Face Divina permanece um politeísta (mushrik).
    • Shabistari, no seu comentário no Sa‘ädatnäma, afirma que qualquer coisa apreendida pela razão e visão ótica pode ser julgada como mortal e criada, sendo tal deus uma imagem concebida da fantasia subjetiva, e pergunta: “tendo erigido a partir do tecido da tua fantasia pessoal uma divindade chamada ‘Allah’ — até quando persistirás nesta auto-adoração narcisista?”.
    • Shabistari incita o seu público a derrubar o formalismo islâmico oco da fé exotérica e a libertar-se de todas as formas de dogmatismo religioso: “Desprende-te, sê hanifi / E de todos os grilhões das fés livre; / Então vem, como o monge, sobe para a abadia da religião”.
    • O comentário de Lahiji a esta linha é iluminador, mostrando a amplitude e profundidade da atitude dos sufis em relação à liberdade religiosa: ser detido e livre de contaminação pelas restrições da religião, devoção imitativa, costumes e hábito, não sendo inibido pelos grilhões da infidelidade (kufr) e do Islão, e deixando cada religião e povo com os seus próprios ritos e observâncias, pois estar preso a meras palavras é em si outro tipo de infidelidade (kufr), contrário ao método dos gnósticos sufis.

• Conclusão sobre o Ecumenismo Visionário de Shabistari

  • A exposição anterior dos oito princípios básicos subjacentes à doutrina da idolatria esotérica de Shabistari – na verdade um monoteísmo transcendental baseado no Amor de Um Ser cujas diversas teofanias as diferentes fés da humanidade representam – serve como uma exposição adequada do seu ecumenismo visionário.