ABHINAVAGUPTA. La lumière sur les tantras: chapitres 1 à 5 du Tantrāloka. Lilian Silburn; André Padoux. Paris: De Boccard, 1998.
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A onipresença atual da divindade é afirmada constantemente por Abhinavagupta, postulando que apenas a ignorância impede a visão iluminante e libertadora imediata, de modo que a experiência direta dessa presença constitui o ponto de partida de sua concepção das vias de libertação e orienta a hierarquia destas, a qual corresponde à intensidade maior ou menor da graça, ou seja, à maneira mais ou menos direta com que Deus permite aos seres humanos apreendê-lo.
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A via denominada anupaya, ou não-via, é mencionada em primeiro lugar no Tantraloka por corresponder à graça mais intensa, na qual a revelação é concedida de uma vez por todas sem que haja propriamente um caminho a percorrer, pois Abhinavagupta define esta condição como a simples e absoluta afirmação da onipresença divina, refutando a interpretação de Jayaratha que sugeria tratar-se de uma via reduzida ou pequena devido à intensidade da graça recebida.
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Na perspectiva da anupaya, Siva não se manifesta graças às vias, mas são as vias que brilham com o seu esplendor, sendo este o modo de acesso dos seres imaculados inteiramente consagrados à sua própria essência de Bhairava, onde a maravilhosa natureza inata de Siva, estando sempre surgindo e onipresente, está sempre lá em ato para ser apreendida por quem for capaz, dissolvendo tudo no fogo da Consciência.
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A sambhavopaya, ou via de Sambhu, difere radicalmente por ser uma via efetiva de impulso místico e adesão espontânea à pulsação criadora da divindade, onde a natureza de Siva se revela a certos seres excepcionais através de uma tomada de consciência intensa e global denominada paramarsa, assemelhando-se à clareza com que um objeto aparece a quem tem os olhos bem abertos, sem necessidade de visar um objetivo específico.
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A complexidade da sambhavopaya reside na necessidade de conhecer e compreender a natureza do ato criador divino e da manifestação que dele nasce como um reflexo na própria Consciência divina, o que leva à exploração do jogo das energias emanadoras de Siva, expressas pelos cinquenta fonemas sânscritos, pelos planos da Palavra e pela potência dos mantras, sendo tudo reconduzido à realidade primeira da divindade em seu elã criador.
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O universo inteiro reflete-se no céu puro da Consciência do Senhor Bhairava sem o auxílio de nada externo, sendo que Siva age sozinho pelo jogo de suas energias e pela sucessão dos atos de consciência de sua vontade emanadora, fazendo aparecer em si mesmo os diversos planos da manifestação cósmica, devendo o yogin identificar-se com essa intuição iluminadora ou pratibha.
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Aquele que é marcado pelo selo da via de Siva percebe o universo como um reflexo em sua consciência, alcançando a absorção total e a libertação em vida ao ver tanto o mundo quanto a divindade refletidos no espelho incriado de uma consciência que é, simultaneamente, a sua e a de Siva, superando qualquer pensamento dualizante e tornando-se ele próprio Bhairava.
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A saktopaya, ou via da energia, não se baseia na adesão direta à plenitude, mas inicia-se por uma visão intelectual lúcida onde a razão intuitiva, sattarka, desperta a partir do pensamento diferenciado para culminar na realização mística ou bhavana, abolindo a dualidade e o apego aos objetos dos sentidos em favor de uma tomada de consciência global que se identifica com a mais alta sabedoria.
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Nesta via da energia, o mestre espiritual desempenha um papel crucial ao ser consagrado pelas deusas, ou seja, pelas energias divinas animadoras do cosmos, participando dessa energia para conduzir o discípulo à absorção na essência do Senhor, processo no qual os ritos e práticas do yoga são secundários, exceto o raciocínio intuitivo tarka e a harmonização sensorial através da beleza ritual.
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Abhinavagupta expõe a roda da energia, sakticakra, elaborada a partir do sistema cíclico do Krama e do culto das doze Kalis, que simbolizam etapas do ciclo cósmico e planos da consciência do yogin, indo da criação à aniquilação no vazio absoluto da décima segunda Kali, Mahabhairavacandograghorakali, num processo onde a consciência individual transita da percepção empírica até a dissolução de todas as oposições no Absoluto.
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A eficácia dos mantras, mantravirya, na via da energia é compreendida como a própria potência animadora da divindade, exemplificada pelos mantras SAUH, o germe do coração ligado à emanação, e KHPHREM, o germe da reabsorção, cujos movimentos dinâmicos correspondem ao desdobramento e recolhimento da manifestação cósmica e podem ser apreendidos através da subida da kundalini e do sopro vital.
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A anavopaya, ou via do ser limitado, destina-se àqueles que não possuem graça suficiente para as vias mais elevadas e visa purificar as atividades e o pensamento dos yogins que ainda estão presos à vida dos sentidos, utilizando meios que relevam da dualidade, como o intelecto, o sopro e o corpo, para conduzi-los gradualmente à vida interior e à absorção na Realidade suprema.
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Nesta via do indivíduo, a atividade não difere em realidade do conhecimento, pois quando a atividade é efetivamente vivida e penetra no corpo e no espaço, ela se torna um meio de acesso, permitindo que a inteligência ou buddhi seja purificada pelo recolhimento para alcançar o Absoluto, e que o yogin perceba Bhairava até mesmo nas atividades ordinárias do mundo.
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As práticas da anavopaya incluem a identificação com a força do sopro prana que anima o universo e o corpo, bem como a conquista do som através da penetração na energia sonora, levando à dissolução no Som livre de todo som, o que demonstra que, independentemente da via seguida, o objetivo final é sempre o acesso ao oceano do indiferenciado, variando apenas a velocidade do progresso conforme a intensidade da graça.
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O texto do Tantraloka e seu comentário Viveka de Jayaratha foram editados pelos pandits Mukund Ram e Madhusudan Kaul em doze volumes, constituindo a única edição existente, a qual não é crítica em sentido estrito por não apresentar variantes nem indicações sobre os manuscritos ou fontes antigas citadas, muitas das quais eram consideradas perdidas na época da publicação.