VALLIN, Georges. Être et individualité. Paris: Presses Universitaires de France, 1959
A revolta antiplatônica do Estagirita nos parece a primeira expressão decisiva desta recusa explícita da perspectiva metafísica que condiciona o dogmatismo da metafísica ocidental que se reencontra indistintamente através de todos os sistemas filosóficos de Aristóteles a Sartre.
A recusa da transcendência integral da "Ideia", da "Essência", e, portanto, da Essência hiperessencial das essências (o Bem, o Um, o Si) se expressa bastante nitidamente em Aristóteles na doutrina da substância.
Enquanto a ousia, ou seja, o que fundamenta a realidade verdadeira de um ser, se situa em Platão do lado do que nós chamamos a Essência, e se desvela ao término desta transascendência interiorizante que constitui a "intuição intelectual" ou a "reminiscência", a ousia aristotélica, ao menos no que concerne às realidades do "mundo sublunar", é a Ideia enquanto ela se encontra encarnada nas condições individuantes, e que concerne não à "forma" separada, mas à forma imanente à "matéria". Ela é constituída pelo composto "hilemórfico". A tradução clássica da ousia assim concebida por "substância" nos parece muito legítima na medida em que este termo designa essencialmente uma realidade que se situa do lado da "Matéria" que "nutre" e que serve de "substrato", assim como Platão nos indica no Timeu, ou do lado do que a doutrina taoísta chama a "Terra" que "suporta" por oposição ao "Céu" que "cobre", etc., ou seja, do lado do que nós chamamos com Guénon o polo "substancial" do manifestado ou a Substância, por oposição ao polo "essencial" ou Essência. Da mesma forma, o emprego constante, no quadro da ontoteologia clássica, do termo "substância" para designar tanto o Deus de São Tomás ou de Spinoza quanto a "coisa pensante" de Descartes e a "mônada" de Leibniz nos parece tão justificado quanto característico, visto que o ser em geral ali é concebido exclusivamente em função de suas determinações "substanciais" ou "cosmológicas", quer se trate do aspecto "dinâmico" (vontade, energia) ou do aspecto "estático" ou "passivo" (potencialidade) da Substância ou da Matéria.
A teoria aristotélica da "substância individual" se coloca como uma reivindicação dos direitos do "concreto" contra a suposta "abstração" da Ideia platônica. O ser verdadeiro da realidade sensível não é mais para ser buscado do lado da forma "separada", mas do lado do "indivíduo que está aqui". Ora, sabe-se que Aristóteles permanece platônico na medida em que ele busca do lado da "forma" o princípio da "realidade" ou da "atualidade" das coisas. Mas recusando a transascendência interiorizante que conduziria até a essência "individual", ele é condenado a se deter na essência "específica", ou seja, em um "universal" abstrato que só ganha consistência e densidade ontológica por sua atualização nas existências singulares. O princípio de individuação reveste nele um duplo aspecto que nós reencontraremos na ontologia tomista. O que faz de um ser uma "realidade" e não uma abstração, o que o individualiza ou o determina, ou o delimita, no interior de um "gênero" ou de uma "essência" de extensão mais vasta, é a "forma" ou diferença específica, é a essência específica. O equivalente da individuação de interioridade ou qualitativa se situa aqui no plano da "forma" específica, ou seja, de uma condição cosmológica determinada, que se encara apenas no único plano de sua atualidade cosmológica ou de seu parcelamento em individualidades singulares. A essência só é real enquanto ela é existencializada. Em outras palavras, nós encontramos aqui uma individuação "positiva" ou "qualitativa" pela forma específica. O que faz do "indivíduo que está aqui" um ser real em vez de uma abstração é a forma específica.
Mas esta individuação positiva pela forma específica é correlativa de uma individuação negativa pela matéria que lhe dá seu sentido e seu alcance ontológicos. O clássico princípio de individuação pela matéria deve, portanto, ser concebido como englobando duas formas de individuação diferentes: 1º Uma individuação qualitativa que, em razão da recusa da transascendência interiorizante, permanece bloqueada no nível de uma essência de tipo "cosmológico", ou seja, existencializada. 2º A individuação no sentido estrito que se refere ao necessário parcelamento existencial sem o qual esta essência permaneceria uma abstração. É a convergência destas duas formas de individuação complementares que determina a estrutura da substância individual em Aristóteles.
A diferenciação qualitativa só incide sobre as espécies, e não sobre os indivíduos propriamente ditos. O indivíduo singular não se distingue de outro indivíduo em virtude de uma essência que seria outra que a da espécie. A individuação do indivíduo singular só se faz pela matéria. É apenas a individuação do "indivíduo específico" que se opera em virtude da "forma". A substância do indivíduo que está aqui é a espécie enquanto ela se manifesta por essência em indivíduos em geral (a individuação pela matéria ou a existencialização da essência se revela aqui uma necessidade ontológica inelutável), mas apenas por acidente em tal ou qual indivíduo singular que está aqui. A individuação qualitativa não consegue, portanto, penetrar a esfera desta última determinação que pode parecer constituir o indivíduo singular como tal. A determinação qualitativa para diante dos "indivíduos" que nos introduzem no reino do "indefinido". O indivíduo singular só é individuado enquanto tal pela "matéria". A existencialização necessária da essência não consegue, portanto, justificar nem integrar aqui a realidade deste último.
As consequências deste dogmatismo antimetafísico da substância individual se revelam particularmente importantes no plano da antropologia. O homem aristotélico se opõe ao homem platônico que pertence efetivamente ao "mundo inteligível" e que aparece, por conseguinte, idêntico ao Si que ele atinge ao término de uma transascendência interiorizante verdadeiramente integral. O homem aristotélico se identifica com o animal razoável: redução cosmológica da essência a certas condições limitativas. A essência do homem é a espécie humana, é a essência específica enquanto ela se manifesta nas individualidades humanas. A individualidade humana que só se interioriza até a essência específica não encontra aqui o fundamento de uma diferença essencial que permitiria distinguir qualitativamente dois indivíduos singulares. A essência de Sócrates é a humanidade enquanto ela se manifesta necessariamente em indivíduos, mas por acidente em "Sócrates" ou "Coriscos".