VIDE: peregrino; iniciação; caminhantes
Frithjof Schuon: O PROBLEMA DAS DELIMITAÇÕES NA ESPIRITUALIDADE MUÇULMANA
O fato do Islã representar uma síntese terminal, implica que deve conter e acentuar a sua maneira todas as possibilidades espirituais; ora há fundamentalmente três vias: aquela das obras e da ascese, em seguida a aquela do amor e da confiança, e enfim aquela da gnose e da contemplação unitiva. A primeira, tomada isoladamente, refere-se ao exoterismo; a segunda se estende deste ao esoterismo; a terceira só pode ser esotérica em sua substância, mas engloba necessariamente elementos que de uma maneira ou outra referem-se às duas vias precedentes, a saber elementos da atividade operativa e ascética, assim como elementos de afetividade ou de amor.
A primeira perspectiva é em si, aquela do "temor" (makhafah = karma-marga); no contexto de uma piedade antropomorfista, voluntarista, individualista e sentimental, dará lugar à acentuação do medo do castigo e por consequência ao excesso de escrúpulo formalista e legalista; é aqui que se situa igualmente esta surpreendente mística da tristeza que se encontra em alguns sufis. A tentação é grande, em clima de solidariedade religiosa e de simbiose exo-esotérica, de fazer entrar a via do temor, da obediência e das obras, tal qual no esoterismo; como se o conhecimento pudesse ser o fruto da ação, — o que os vedantinos negam expressamente —, e como se uma piedade pudesse fazer função de adequação metafísica.
A segunda das três perspectivas fundamentais, aquela do "amor" (mahabbah = bhakti-marga), dá lugar, sempre ao nível de uma piedade "de facto" individualista, a um sentimentalismo praticamente sem freio e oposto por aí mesmo à inteligência pura e discernente, o que nenhuma eufemismo não poderia atenuar; a inteligência faz então figura de pecado de orgulho, só há a crença e o zelo que contam. Vais sem dizer que esta perspectiva se combina com a precedente, de uma maneira conforme a seu próprio ponto de vista.
A terceira via, pelo contrário, aquela do "conhecimento" (marifah) = jnana-marga), exclui por sua natureza mesma os excessos das duas outras vias; seu excesso seria mais uma super-acentuação da da teoria em detrimento da prática; da especulação em detrimento da contemplação. Por outro lado, esta via não poderia excluir nem a atividade operativa nem a ascese purgativa, nem a fortiori o elemento "amor": a saber o sentido do sagrado e a serenidade intelectiva e contemplativa, sem falar das modalidades extáticas da união.
Titus Burckhardt: Burckhardt Sufismo
El Sufismo «operativo», como cualquier vía contemplativa, e independientemente de su diferenciación según diversos «senderos», implica tres elementos o aspectos constitutivos que son: la doctrina, la virtud espiritual y un arte de la concentración que llamaremos, de acuerdo con la expresión de algunos sufíes, la «alquimia espiritual».
La asimilación de las verdades doctrinales es indispensable, pero no opera por sí sola una transformación en el alma, salvo en algunos casos muy excepcionales, en que el alma está bien dispuesta para la contemplación, que el vislumbre de la doctrina basta para sumergirla en ella, al igual que una solución sobresaturada que, al sufrir un mínimo impulso, puede transmutarse de forma repentina en cristales. En sí, la inteligencia doctrinal es puramente estática; puede liberar el alma de algunas tensiones, pero en realidad no puede transformarla sin el concurso de la voluntad que representa el elemento dinámico de la vía. Sucede incluso con bastante facilidad que la intuición de las verdades metafísicas se despierte primero por el estudio de la doctrina y se desmorone poco a poco en el espíritu del que, creyendo poseer estas verdades, no se adhiere más que mentalmente, como si la voluntad no tuviese que tener ninguna parte.
En consecuencia, la voluntad debe llegar a ser «pobre» respecto a Dios, lo que equivale a decir que debe conformarse a la virtud espiritual, que representa una especie de concentración latente del alma, una base sólida y natural de la concentración directamente operativa, cuyo fin es perforar el velo de la conciencia continuamente absorbida en la corriente de las formas. «La virtud espiritual (al-ihsan) —ha dicho el Profeta— es que adores a Dios como si se le vieres, y si no Le ves, sin embargo Él te ve». Según la naturaleza particular del «sendero» —y hay «tantos senderos como almas humanas», la comprensión doctrinal desempeña un papel más o menos importante; no exige necesariamente un saber doctrinal muy extenso, pues es en profundidad y no en la superficie como debe desarrollarse. Para el aspirante a la gnosis, lo que más importa es ser consciente del profundo sentido de los ritos que lleva a cabo y debe realizar sus significados en la medida de su comprensión en el comento actual. En este campo, el esfuerzo puramente cuantitativo y la voluntad ciega no pueden conducir a nada, pues no lleva al conocimiento sino aquello cuya naturaleza coincida con la suya.