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id da página: 3879 Vitray-Meyerovitch – Linguagem em Rumi Rumi

Vitray-Meyerovitch Linguagem Rumi


VITRAY-MEYEROVITCH, Eva de. Mystique et poésie en Islam. Djalal-ud-dîn Rumî et l’Ordre des Derviches Tourneurs. Paris: Desclée de Brouwer, 1972

“Tudo o que se diz é apenas tagarelice vã em comparação com a visão; na verdade, todas estas palavras apenas suprem a visão: elas não são para aquele que está presente, mas para aquele que está ausente.”


Ele volta a referir-se várias vezes à impotência das palavras, à inadequação das palavras ao sentido:

“A expressão nunca consegue alcançar a significação; é por isso que o Profeta disse: ‘Aquele que conhece Deus, a palavra lhe falta.’ A palavra é como um astrolábio nos seus cálculos: o que ele conhece do céu e do sol? Especialmente daquele Céu perto do qual o firmamento é apenas um grão de palha, ao passo que em comparação com o seu Sol, o sol terrestre é apenas um átomo.”


São as palavras que geram os erros e os desentendimentos: é o que ilustra a parábola das quatro pessoas de nacionalidades diferentes que desejam cada uma uva, mas a conhecem sob outros nomes: o persa pede Yangur, o árabe Hnab, o turco Yuzum, o grego Yistafil, e eles brigam. No entanto, o seu desejo era o mesmo.

É preciso ir da palavra à coisa significada. Assim, um rei encarregou alguém de lhe encontrar uma certa árvore. O mensageiro não a encontra e se desespera. Ele encontra um xeque, que lhe diz:

“Ó ingênuo, o que tu procuras é a árvore do conhecimento… Tu foste à procura da forma e te extraviaste. Tu não a podes encontrar, porque abandonaste a realidade. Por vezes, ela é chamada ‘árvore’, por vezes ‘sol’, ora ‘mar’, ora ‘nuvem’. Quem procura o nome sozinho está perdido. Por que te apegas ao nome?”


O mestre vai se encontrar diante de um dilema:

“Estas palavras, também elas, são imperfeitas e impotentes; a palavra que não é imperfeita está para além.
Se o santo fala a partir desta fonte, o seu pé tropeçará; e se ele não diz nada disso, oh, que infelicidade para ti!
E se ele fala segundo uma figura formal, é a esta forma que tu vais te apegar, ó jovem!”


Assim, as verdades que o Mathnawi revela apenas induzem em erro aquele que não é iniciado, ao passo que são parecidas com as estrelas que guiam o marinheiro experiente. No entanto, o viajante, que a cada instante se perde no deserto, não pode prescindir de indicações sobre o caminho a seguir.

Em Fihi-ma-fihi, Rumi retoma este caráter da palavra. Numa conversa com um discípulo, ele observa a impossibilidade de conhecer o verdadeiro sentido a partir das palavras e dos termos. O ouvinte pergunta então qual pode ser a utilidade destes? O mestre responde:

“A utilidade da palavra é que ela te faz buscar e te excita; não que a coisa buscada seja obtida pela palavra: se assim fosse, não precisarias de fazer tantos esforços… A palavra é assim: quando de longe tu vês algo que se move, tu corres de propósito para o ver; mas não é por meio do seu movimento que tu o vês. A palavra do homem é semelhante a isso: sob o seu aspecto profundo (batin), ela te incita a procurar o sentido, embora tu não o vejas na realidade.”


Esta ideia de direção, de orientação, de recondução — tawil — de movimento do espírito posto em marcha pela linguagem, e mais especialmente pela linguagem simbólica, é precisamente o que expressa Edgar Allan Poe:

“A palavra Infinito, como as palavras Deus, Espírito… é, não a expressão de uma ideia, mas a expressão de um esforço em direção a uma ideia. Ela representa uma tentativa possível em direção a uma concepção impossível. O homem precisava de um termo para indicar a direção deste esforço, a nuvem por trás da qual está situado, para sempre invisível, o objeto deste esforço.”


E Rumi por sua vez:

“O Um Transcendente e Santo que criou o pomar (ou seja, o mundo da realidade) esconde as maçãs numa névoa de palavras.
“Desta névoa de sons e de palavras eleva-se um anteparo, de tal forma que nenhuma maçã é percebida, apenas o seu perfume.
“Inspira pelo menos este perfume com a tua inteligência, a fim de que ele te conduza à tua origem.”