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id da página: 7827 Balthasar – Liturgia Cósmica - Ser em Movimento Hans Urs von Balthasar

Balthasar Liturgia Cosmica Ser em Movimento


BALTHASAR, Hans Urs von. Cosmic liturgy: the universe according to Maximus the Confessor. San Francisco: Ignatius Press, 2003

A síntese que acabamos de descrever é genuinamente transcendental—ou, se se quiser distinguir entre ontologia e metafísica, uma síntese metafísica, que diz respeito à base última do ser criado como tal. As sínteses que se seguem tentam, antes, descrever o ser criado por dentro; elas são, em um sentido mais estrito, sínteses ontológicas. Ainda assim, os dois reinos não podem ser divididos de forma clara. Uma teoria “imanente” do ser encontra sua explicação e iluminação final apenas na metafísica, que coloca o ser criado contra o pano de fundo do Ser absoluto. E a metafísica, por outro lado, ao revelar o movimento subjacente da criatura como tal, fornece a explicação de apoio para toda a teoria do movimento e da relação dentro do reino criado.

De fato, a ontologia do ser criado é um estudo do movimento. Mais precisamente, é o estudo da relação entre repouso e movimento, cujo equilíbrio é o que define a essência do ser finito.

O Mestre (Gregorio de Nazianzo) diz que as coisas visíveis são postas em movimento sem perturbação, de uma forma que corresponde à ideia de seu desenvolvimento. Elas são imóveis em sua natureza, suas capacidades e seus efeitos; em seu lugar na ordem geral das coisas, em sua estabilidade de ser, elas nunca deixam seu lugar natural peculiar, nunca se transformando em outras coisas ou se confundindo. Por outro lado, com relação ao aumento e à diminuição, elas estão em movimento, crescendo em quantidade e qualidade e, especialmente, sucedendo umas às outras, na medida em que as que vêm antes dão lugar às que vêm depois. Para resumir, todos os seres são constantes e totalmente imóveis com relação ao seu conceito essencial, pelo qual eles vieram a ser e permanecem em ser; mas eles se movem e são inconstantes em seus acidentes e relações, através dos quais o drama deste universo é formado e se desenrola até seu fim.


Este equilíbrio é tão misterioso que se deve contá-lo entre os grandes mistérios do mundo.

Qual ser humano conhece as leis essenciais das coisas, por meio das quais elas vêm a ser e se distinguem umas das outras? Quem sabe como seu movimento natural, que nunca lhes permite ser transformadas umas nas outras, está relacionado ao princípio inamovível de sua continuidade? Pois elas vêm a se mover precisamente ao permanecerem o que são e têm seu movimento, paradoxalmente, através de sua continuidade. Qual pode ser a força que une coisas tão opostas, para a existência contínua de um único mundo?


Movimento e repouso, então, não são externos um ao outro, mas se interpenetram e se pressupõem. Isso ficou claro em nosso último capítulo, na medida em que o movimento do ser individual também compreendia a base de sua peculiaridade indispensável, sua natureza. Permaneçamos com este pensamento por um momento a mais. O “movimento” de um ser é sua maneira de se estabelecer como uma coisa particular, existente; é sua autodelimitação, sua maneira de se distinguir de toda e qualquer outra natureza. Certamente, este movimento em si vem de outro lugar; não é senhor de si mesmo. Portanto, a limitação produzida pelo movimento de criação para longe do centro não é pura perfeição. “Pois tudo o que vem a ser está em movimento passivamente, não é seu próprio princípio de movimento.” No entanto, apesar do fato de que sua origem vem de outro lugar, este movimento é uma expressão da autoconfiança do ser; por essa razão, sua limitação também não é pura imperfeição. Este lado positivo do ser finito é expresso em uma frase muito notável: “O que não tem fim (telos) para sua atividade natural também não é completo, não é perfeito (teleion).” Querer eliminar essa finitude, sob o pretexto de atingir uma identificação ontológica mais íntima com o Infinito, significaria destruir o significado mais profundo do ser da criatura. Sua perfeição é alcançada, ao contrário, precisamente no fato de que ela preserva e enfatiza seus próprios limites.

A presença imanente da unidade divina no ser finito, que o leva à sua perfeição, só pode ser concebida no paradoxo de que esta unidade aperfeiçoa tanto a individualidade e as diferenças mútuas das criaturas quanto sua similaridade mútua dentro do universo inteiro. “Paradoxalmente, ela se revela criando distinções (aphoristikos), de acordo com a maneira inefável pela qual ela torna as coisas uma.” Ela provoca tanto “mistura (sygkrisis) quanto separação (diakrisis)”, de modo que “nenhum ser tem a ideia única de sua natureza simplesmente anulada.” Assim, somos novamente confrontados com a misteriosa dialética da unidade:

Se toda atividade divina revela Deus, inteiro e indivisível, como presente de uma maneira particular em cada criatura existente, por mais que seja construída, quem de nós poderia possivelmente imaginar e expressar como o Deus inteiro existe em todas as coisas, indivisível e além de nossa participação, universalmente, mas também particularmente em cada indivíduo? Ele não é dividido em muitos, junto com a variedade infinita de diferentes seres em que ele habita como o próprio Ser, nem é atraído para a individualidade pela existência distinta da coisa particular, nem atrai as diferenças essenciais das coisas para a totalidade unitária do Todo; mas ele é verdadeiramente todo em todas as coisas, sem jamais abandonar sua simplicidade inabordável.


Somente quando se compreendeu e se aceitou verdadeiramente este paradoxo pode-se entender plenamente também o caráter misterioso da providência, que não para simplesmente de dirigir as coisas “em geral”, mas precisamente persegue o indivíduo, aquilo que se distingue de todo o resto, e habita em toda a particularidade confusa do mundo. Isso lança uma luz decisiva, também, sobre a estrutura do ser individual, no qual tanto o genérico (“natureza”) quanto o particular (o “indivíduo”) juntos dão forma à unidade subjacente do ser, mas ao mesmo tempo a deixam sem forma. Assim, Maximus repetidamente rotula a categoria da diferença como “constitutiva e definitiva (systatike kai aphoristike)” como algo que é ao mesmo tempo irredutivelmente negativo e positivo.

A polaridade do singular e do universal é, assim, a estrutura do ser finito, porque é a única maneira possível para as criaturas de imitar a simplicidade de Deus sem ser simplesmente Deus.

Toda a estrutura das coisas existentes, que não são Deus, é polar (dyas). Assim, todo ser material é construído de maneira polar, na medida em que consiste em matéria e forma (eidos), e também todo ser intelectual, que é composto de uma essência geral (ousia) e um elemento essencial adicional que o forma especificamente. Pois nenhuma coisa criada é, no sentido próprio, simples; pois ela não é “apenas isso” ou “apenas aquilo”, mas possui ao mesmo tempo, em um único sujeito (hypokeimenon), tanto uma essência (ousia) quanto uma diferença especificadora e limitadora que lhe dá existência concreta, formando-o como um si e distinguindo-o claramente de todas as outras coisas.


Traduzido para o reino intelectual e para a atividade do pensamento, isso tem implicações imediatas:

Assim como todo pensamento tem seu lugar designado dentro de uma essência (ousia), como uma qualidade dessa essência, assim ele tem seu movimento como dirigido para uma essência assim qualificada. Pois uma coisa completamente absoluta e simples não pode possuir tal coisa como o pensamento, porque o pensamento não é absoluto e simples. Deus, que é absolutamente simples em ambos os aspectos—ele é tanto uma essência sem um sujeito subjacente (hypokeimenon) para possuí-la, quanto um pensamento sem qualquer objeto (hypokeimenon) para focalizá-lo—não pertence ao reino nem do pensador nem do pensamento; ele existe além de ambos, essência e pensamento.


O ser criado, então, é essencialmente uma relação dinâmica entre a unidade da individualidade e a unidade da generalidade; o pensamento criado é a expressão dessa mesma relação no nível intelectual, como uma troca dinâmica entre o conceito genérico e o conhecimento de uma coisa individual. O ser, então, é “movimento entre”; somente neste sentido ele é algo em repouso.