CHARBONNEAU-LASSAY, Louis. Le Bestiaire du Christ. Paris: Desclée de Brouwer, 1934
I. ENTRE OS ANTIGOS
No capítulo anterior, viu-se a grande parte que a teologia egípcia, milhares de anos antes da era cristã, atribuía ao papel da Palavra, do Verbo Eterno, na concepção que tinha da Divindade, de sua ação criadora e vivificadora. E ver-se-á, ao se falar do Íbis, como os hierofantes do Egito, em sua iconografia simbólica, representaram o Verbo divino, Thot, com a cabeça do Íbis, que foi seu hieróglifo, como o falcão foi o de Hórus, personificação do Coração de Deus.
Os gregos também tiveram para com o Logos, o Verbo divino, toda a adoração devida à Palavra criadora, que permaneceu sobre o mundo desde o início das coisas como um pássaro que paira, por assim dizer, para garantir a vida, a perpétua fecundação, e para inspirar os sábios. Almas de elite, de fato, elevavam-se assim, o máximo que podiam, para os mistérios incognoscíveis que sentiam ser o manto obrigatório com o qual a Divindade deve se envolver aos nossos olhos durante nossa etapa terrena.
Da palavra humana, fizeram o emblema da Palavra inefável e lhe consagraram os instrumentos humanos que a produzem, a língua e os lábios.
O Egito simbolista juntou a esses órgãos do nosso corpo a folha e o fruto do Persea, "porque, diz Plutarco, seu fruto se assemelha a um coração e sua folha a uma língua". O Persea simbolizava, portanto, a seus olhos, todo o mistério do Pensamento divino e de sua fraca imagem, o pensamento humano, um e outro, diziam os sábios, concebidos no segredo do coração e depois lançados no espaço, em sua forma sonora, pela língua. Esta árvore, misteriosa para muitos hoje, parece ter sido uma das variedades africanas da Mangueira, a mangueira da Etiópia, por exemplo, ou a Balanites Aegyptiaca. A literatura terá de falar muito mais longamente do Persea na Flora emblemática do Cristo.
Entre os Antigos, as línguas das vítimas eram oferecidas particularmente a Apolo e a Mercúrio, os dois grandes oradores do Olimpo.
II. O CRISTO, VERBO DIVINO
O hino sublime que são João, no limiar de seu Evangelho, canta em honra do Verbo eterno marcou, desde sua criação e para sempre, a liturgia cristã: "... o Verbo que estava no começo, que era Deus e que estava em Deus... por quem tudo foi feito, que é a Vida e a Luz; a verdadeira, aquela que brilha para todo homem que vem a este mundo... o Verbo que se fez carne para habitar entre nós... e de cuja plenitude todos nós recebemos...". No final de cada missa, a Igreja o aclama e recorda suas dádivas e seus direitos.
No simbolismo, a língua humana foi o emblema material desse Verbo eterno, o Cristo; mas, na verdade, na literatura como nas artes, a língua se confunde com os lábios mais aparentes, mais expressivos e até mais importantes, pois são a principal porta do sopro, que é aspiração e expiração; eles chamam ou param esse fator necessário à vida.
Por eles, unicamente, passam essas emissões carregadas de influências particulares que, nas diversas liturgias, como na magia, têm papéis tão caracterizados. A Igreja Católica consagrou essa insuflação sagrada desde os primeiros tempos de sua liturgia batismal; fê-la entrar em seus exorcismos e nos ritos do Sábado Santo, onde o celebrante sopra primeiro três vezes sobre a água que ele abençoa em nome de Deus a quem se dirige dizendo: Tu has simplices aquas tuo ore benedicas, "Abençoe o Senhor mesmo, ó Deus, com a sua boca, estas águas puras"; depois ele invoca a Virtude, a Força do Alto e sopra novamente três vezes sobre a água, acrescentando: "Que a Virtude do Espírito Santo torne esta água fecunda e lhe dê o poder de regenerar".
Aqui, os lábios sacerdotais, por palavras e por insuflação, operam bem no lugar da boca e do sopro divinos, dos quais são a imagem e os intérpretes. Este mesmo papel lhes é sobretudo atribuído quando eles pronunciam, no Cânon da missa, as palavras sacramentais da consagração do Pão e do Vinho: "Isto é o meu Corpo; isto é o meu Sangue".
No conjunto da boca humana, os lábios são os guardiões do limiar, pois eles param ou liberam o sopro, assim como a palavra. Agindo em acordo com a língua e as cordas vocais, são eles que dão ao verbo sua forma, sua nitidez, sua beleza, sua potência de ação. São eles que, no beijo leal, selam as palavras de amor ou de fidelidade, dando-lhes assim sua consagração suprema; e, quando traem, ouve-se como um eco do Getsêmani: "... e Judas, aproximando-se de Jesus, lhe disse: Mestre, eu te saúdo; e o beijou...".
Em muitas passagens, a Escritura celebra os lábios puros. Davi quer que o próprio Yahweh os abra para ele, a fim de cantar dignamente seus louvores; e é aos lábios das pequenas crianças inocentes que ele atribui o privilégio do louvor perfeito: Ex ore infantium et lactentium perfecisti laudem... Nossos iluminadores dos primeiros quinze séculos cristãos, sobretudo entre os Bizantinos e os Orientais, reproduziram várias vezes a cena em que o Serafim de Yahweh coloca sobre os lábios do profeta Isaías um dos carvões ardentes do altar e lhe diz: Vê, teus lábios estão purificados e tua iniquidade não está mais sobre ti.
E é o Verbo divino, se expressando pelos lábios humanos, que nossos antigos honraram quando apelidaram de Crisóstomo, "boca de ouro", o santo bispo de Constantinopla, João, que viveu no século IV; e Crisólogo, "palavra de ouro", são Pedro, arcebispo de Ravena, um século depois.
III. AS IMAGENS SIMBÓLICAS DA LÍNGUA E DOS LÁBIOS
Para simbolizar nas artes Jesus Cristo sob seu aspecto de Verbo divino, os artistas antigos representaram, por vezes, os animais e as coisas que os escritores sagrados haviam escolhido para este papel: o leão que ruge no deserto, o touro que muge no pasto, a águia que grita na nuvem, o cisne em seu canto derradeiro, o galo que saúda o dia nascente, o rouxinol em suas melodias noturnas; e, depois, o trovão que segue o relâmpago e a trombeta, a concha, o sino que chamam e comandam.
A língua em si, em sua forma anatômica, não se presta a tais representações; assim, na maioria das vezes, quando os artistas quiseram mostrar o Salvador como Verbo, eles o fizeram segundo o tema apocalíptico, figurando-o com uma espada entre os lábios, segundo este texto: "... de sua boca saía uma espada afiada, uma espada de dois gumes, para ferir com ela as nações." A palavra fere e penetra como a espada.
Poucos são os artistas que se arriscaram a representar a própria Língua, e sua ousadia não foi feliz. No final do século XV, aproximadamente, os simbolistas de L'Estoile Internelle a representaram por uma espécie de oval carregado de um V, alusão provável ao "V lingual" formado na língua humana pelas grossas papilas caliciformes, e letra inicial da inscrição tirada de são João que a acompanha: "Verbum caro factum est". Esta figura se assemelha muito às línguas de cera que as mães de Poitou oferecem no túmulo de santa Radegunda, em Poitiers, para obter a seus filhos uma fala pronta e nítida.
No século XVIII, Cath. Klauber, artista de delicado buril, no entanto, acompanhou de uma figura elevada (em forma de marco de estrada) uma faixa carregada destas palavras bíblicas: Lex clementiae in lingua ejus, e colocou tudo acima da Virgem Maria. Língua humana ou tábua da lei? A Cabala e diversos agrupamentos herméticos da Idade Média encontraram talvez algo melhor para seus iniciados, usando a letra hebraica iod invertida e duplicada, um arranjo que produz um conjunto com uma aparência bastante próxima da forma dos lábios humanos. A letra iod sempre foi vista como um emblema divino, aplicado aqui ao Verbo eterno: "O Iod", diz R. Guénon, "além de ser a primeira letra do Tetragrama, constitui um nome divino por si mesmo, seja isolado, seja repetido três vezes". Os magos atuais proclamam, por sua vez, que "... o Yod é o aspecto mais divino da Força, e representa uma energia criadora pronta e violenta", o que está de acordo com o papel do Verbo divino. Por sua vez, são Jerônimo nos diz que o Iod é "o sinal emblemático do Princípio bom".
Os dois iods juntos imitam o "voo heráldico", dito "voo planante", formado por duas asas estendidas e unidas uma à outra; e esta aparência reforça a ideia simbólica, pois o Verbo voa com a rapidez potente do espírito mais ágil. Como a Língua, o "voo" feito de dois iods juntos figura, por vezes, o Espírito Santo: quando ele supera a esfera terrestre, por exemplo, ou a imagem do mar; ele é então a evocação daquele Espírito criador e fecundador que se movia, diz a Bíblia, acima das águas primordiais entre as trevas que cobriam o abismo quando, "no princípio", Deus criou o Céu e a Terra. No curso desta obra, ver-se-á mais adiante, ao se falar da simbologia das penas dos pássaros, os emblemas da Palavra escrita.
IV. A LÍNGUA DE FOGO, EMBLEMA DO ESPÍRITO SANTO
O relato da descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos, na festa de Pentecostes, fê-lo naturalmente ser simbolizado por línguas de fogo: o texto sagrado nos diz que, estando reunidos, os Apóstolos "viram aparecer como línguas de fogo que se repartiram e se pousaram sobre cada um deles. Então, todos ficaram cheios do Espírito Santo e se puseram a falar em diversas línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que se expressassem". A Idade Média representou estas línguas ardentes, nas quais permanecia o divino Espírito, por raios retos partindo da mão do Todo-Poderoso ou do bico do Pássaro divino. Às vezes são chamas onduladas, semelhantes a espadas flamejantes, que jorram de uma nuvem ou do bico da divina pomba.
Às vésperas da Renascença, os artistas deram comumente a estas línguas a forma de gotas ou de lágrimas de fogo postas na testa dos Apóstolos, um pouco como estas chamas que os iluminadores e os pintores de antes deles, os bizantinos por exemplo, colocavam na testa de alguns anjos ou de personificações ideais das grandes virtudes, como fez Giotto quando pintou a Caridade. A estes emblemas ter-se-ia acrescentado, por volta da mesma época, a imagem da parte interior e comestível do fruto da amendoeira, cuja forma se aproxima da de uma língua humana. Assim como as línguas de fogo, este símbolo se relacionaria com o dom das línguas que os Apóstolos receberam no dia de Pentecostes. Na verdade, esta simbologia morfológica é da mesma essência que a do fruto do persea, do qual se falou, de acordo com Plutarco, no capítulo anterior, e sua origem pode remontar a muito tempo.
Estas línguas de fogo que não descem sobre os Apóstolos senão após a morte de Cristo parecem não se relacionar a Ele; no entanto, é preciso se lembrar que Ele havia dito: "Meu Pai vos enviará, em meu nome, o Consolador, o Espírito Santo, que vos ensinará todas as coisas".
V. A LÍNGUA EM SEU PAPEL DE EMBLEMA INFERNAL
No dizer de Esopo, a língua humana é de fato a melhor e a pior das coisas: o espírito do velho fabulista frígio já se entregava ao jogo dos contrários, tão caro aos simbolistas de outrora.
Acabamos de ver que, pela língua e pelos lábios de Cristo, a Palavra de salvação nos veio, e, no entanto, falando em nome desse Doutor do mundo, seu discípulo são Tiago nos afirma que "a língua é a fonte de toda iniquidade". É por isso que ela simbolizou o Espírito do Mal; os simbolistas cristãos lhe deram, então, a forma bifurcada da língua das serpentes, ou a forma do ferro de flecha, do arpão, que atribuíam aos dragões; ela era supostamente para ferir como um dardo ou para carregar o veneno mortal, pois a palavra má sempre causa dor ou corrupção.
A escultura medieval, do século XI ao XVI, fixou frequentemente na decoração emblemática das igrejas rostos de homens, de mulheres ou de diabos que mostram línguas monstruosas. Um Satanás das torres de Notre-Dame de Paris estica sobre a Cidade uma língua longa e pontuda; um dos diabos da catedral de Bourges a mostra larga e pendente; em Santa Maria Formosa de Veneza, em Reims, figuras estranhas alongam a língua para o lado.
Os sentimentos que estes rostos feios querem nos expressar são bem diversos. Lemos neles, dependendo do caso, o desânimo ou a angústia ofegante, e muitas vezes a zombaria, o desprezo, como no Magdalen College, de Oxford; em outro lugar, a protrusão da língua é o emblema da glutonaria, ou até da mais repugnante luxúria.