Cristo

Forma e substância nas religiões

• A perspectiva islâmica sobre a figura de Jesus Cristo (Issa), conforme exposta no Alcorão, delineando seus atributos e missão específicos.

  • A condição de Cristo como sendo sem pai humano, análoga à de Adão, estabelecendo uma origem sobrenatural.
  • Sua ligação indissolúvel com a Virgem Maria, enfatizando seu nascimento milagroso.
  • Seu estatuto de figura incompreendida, conforme a frase «as trevas não a compreenderam», justificando a necessidade de uma síntese final representada pelo Islã.
  • Sua condição de peregrino perpétuo, simbolizada pela afirmação «o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça».
  • Seus atos milagrosos de curar os enfermos e ressuscitar os mortos, demonstrando seu poder divino.
  • Sua identidade como Selo da Santidade (Khâtam al-wilayah), representante máximo ou manifestação direta do esoterismo sob os aspectos do amor e da sabedoria.

• O desafio hermenêutico representado pela menção no Alcorão de um Cristo que confirma a Torá e anuncia um outro Profeta.

  • A estranheza e a aparente falta de persuasão desta perspectiva para o cristão.
  • A simplicidade e estranheza da letra do texto corânico como expressão de uma geometria espiritual subjacente que deve ser compreendida em seu princípio e decifrada em seu conteúdo.
  • A dificuldade particular que o Islã representa para a perspectiva cristã, dado que o Alcorão combina uma perspectiva diferente com um simbolismo muito próximo.
  • A natureza providencial dos mal-entendidos resultantes, pois cada religião deve ser o que é, assim como cada indivíduo é um ser humano singular.

• A doutrina crucial de que toda Revelação é «verdadeiro homem e verdadeiro Deus», análoga ao «verdadeiro ego e verdadeiro Si mesmo».

  • Esta analogia como explicação para as divergências superficiais que emergem da Unidade subjacente.
  • A compreensão de uma Revelação como um «meio de salvação» ou upaya, um «miragem celeste» extraído da Substância cósmica ou samsárica, portanto de Maya.
  • A inclusão deste sentido na Shahadah islâmica e na noção das duas naturezas de Cristo, exemplificada em sua afirmação: «Por que me chamas bom? Ninguém é bom senão Deus.»

• A metáfora das diferentes medidas para o Infinito e a função do esoterismo.

  • A comparação das teologias a diferentes sistemas de medida, como uma espiral e uma estrela, nenhum sendo o outro.
  • A função do esoterismo de englobar as medidas que o exoterismo necessariamente exclui.
  • A natureza qualitativa e essencial da gnose, que é independente do conhecimento de fatos externos ao seu quadro tradicional.

• As diferentes perspectivas cristã e islâmica sobre Cristo, simbolizadas pelo «raio» e pelo «círculo concêntrico».

  • A perspectiva islâmica, baseada na descontinuidade «Criador-criatura», simbolizada pelo círculo concêntrico.
  • A perspectiva cristã, baseada na continuidade metafísica, simbolizada pelo raio, aplicada exclusivamente a Cristo.
  • A aplicação hindu deste princípio de continuidade a todos os Avatares e, de modo diferente, a toda a criação.
  • A combinação esotérica do «círculo» com a «cruz», independentemente do contexto religioso.

• Os três aspectos da mensagem de Jesus (Seyyidna Aissa) no Alcorão, correlacionados com o tempo e com dimensões espirituais.

  • A confirmação do passado: sua confirmação da Torá.
  • A oferta para o presente: o dom de uma refeição celestial, identificada com a Eucaristia.
  • A previsão do futuro: o anúncio de «um Mensageiro cujo nome é Ahmad».
  • A correlação do ternário passado-presente-futuro com o ternário exterior-centro-interior, chave para a compreensão esotérica de sua mensagem.
  • A interpretação esotérica do «Mensageiro que virá depois de mim» como o Logos transcendente e imanente, o «Profeta interior» ou o Intelecto.

• A interpretação comum muçulmana e a interpretação esotérica do «Mensageiro Ahmad».

  • A interpretação comum que identifica Ahmad com o Profeta Muhammad.
  • O enquadramento do Islã no ternário monoteísta como «conhecimento» ou «gnose», em contraste com o «amor» do Cristianismo e a «ação» do Judaísmo.
  • O nome Ahmad como o «nome celeste» do Profeta, apontando para uma realidade supra-histórica e interior.
  • A identificação do «Paracleto» ou «Espírito da Verdade» com este princípio intelectual e interior, que assiste os crentes na ausência da presença física de Jesus.

• A análise linguística e simbólica dos termos «Parakletos» e «Ahmad».

  • A leitura muçulmana de Perikletos («Ilustre») em vez de Parakletos.
  • A conexão etimológica e simbólica com o nome Ahmad, derivado da raiz hamida («louvar», «exaltar»).
  • A interpretação alternativa como Faraqlit, baseada na raiz faraqa («separar», «discernir»), ligando-o a Al-Furqan, um nome do Alcorão, através do método nirukta.

• O significado de Jesus como «Selo da Santidade» (Khâtam al-wilayah) e sua missão para os Filhos de Israel.

  • A assimilação do Profeta do Islã ao «Espírito da Verdade» devido à sua representação da perspectiva da gnose, expressa na Shahadah.
  • A identificação deste Espírito com o Intelecto, o «Interior», como órgão de Conhecimento e dimensão do Infinito, o «Reino de Deus que está dentro de vós».
  • A missão de Jesus para os Filhos de Israel, entendida tanto no sentido literal como na extensão paulina, envolvendo uma missão purificadora e esotérica.
  • Seu papel como Selo da Santidade para os fiéis da Torá, de jure.

• A noção de uma «sabedoria aissaouïana» (hikmah issawiyah) no Islã, caracterizada por sua tridimensionalidade.

  • A expressão «Selo da Santidade» indicando que a mensagem de Cristo é um tipo de mensagem, abrindo espaço para uma sabedoria cristológica dentro do Islã.
  • O esquema tridimensional da sabedoria aissaouïana:
    • O acordo com a Verdade «antecedente» e primordial (Religio Perennis).
    • A oferta de um alimento celestial (maná, ambrosia, néctar).
    • A abertura do caminho para a «Profecia imanente», ou seja, a santidade e a gnose.
  • A aplicabilidade universal deste esquema a toda Revelação, atendendo a uma necessidade de causalidade e compreensão das estruturas espirituais.