Chittick SPK Autodesvelamento

Autodesvelamento de Deus

• o autodesvelamento de Deus e suas duas modalidades: ontológica e cognitiva
  • a não distinção usual entre os dois modos de autodesvelamento
    • wujud, ser/existência e o “achar” ou “encontrar”
    • a identidade entre o ser de Deus e seu autoconhecimento
    • a tradução de wājib al-wujūd como “ser necessário” ou “encontrar necessário”
    • os Verificadores como o Povo do Desvelamento e Encontrar, que encontraram Deus no cosmo e em si mesmos
• encontrar a luz
  • wujud na terminologia sufi
    • a distinção de wujud de wajd e tawājud
    • wajd como “os estados que vêm sobre o coração inesperadamente e o aniquilam de testemunhar a si mesmo e aqueles presentes”
    • tawājud como “convidar o êxtase, já que é auto-esforço para experimentar o êxtase”
    • wujud como “encontrar o real no êxtase”
• a diversidade do encontrar o real no êxtase
  • a afirmação de que para os gnósticos, o termo “êxtase” perde sua propriedade técnica
  • o reconhecimento do góstico sobre o encontrar o real no êxtase
  • a declaração de que “o encontrar do real no êxtase é diverso entre os encontradores por causa da propriedade dos nomes divinos e das preparações engendradas”
  • a visão de Ibn Arabi sobre o sama, o “ouvir” ou “audição”
    • a identidade dos significados de wujud no contexto de sama e no contexto de existência
    • a citação do Corão, “[Deus é] ouvindo, conhecendo” e “[Deus é] ouvindo, vendo”
    • a conexão entre audição e existência/encontrar, “a primeira coisa que nós soubemos de Deus e que se tornou conectada a nós dele foi sua fala e nosso ouvir... assim, existência/encontrar derivou dele”
    • a afirmação de que o cosmo não pode ter existência sem a fala de Deus e o ouvir do cosmo
    • a interrelação entre fala e audição como os dois termos de um relacionamento
    • a afirmação de que não temos conhecimento de Deus exceto através do conhecimento que ele nos dá, e sua dádiva de conhecimento acontece através de sua fala
• a natureza da luz
  • o ser de Deus como luz e o nada como escuridão
    • a criação como o barzakh entre a luz e a escuridão
    • a citação, “a quem quer que Deus não atribua luz, luz não tem”
    • a luz “atribuída” à coisa possível como “nada mais que o wujud do real”
    • a unicidade do ser, que é o uno/muitos
    • a declaração de que “sem ele, não seríamos encontrados, e sem nós, ele não se tornaria muitos através dos muitos atributos...”
• a percepção através da luz
  • a declaração de que “sem luz, nada seria percebido, nem objeto de conhecimento, nem objeto sensorial, nem objeto imaginal”
  • a percepção como um “encontrar” que acontece através de wujud
  • a eliminação da escuridão do coração como um estágio de encontrar a Deus
  • a definição de luz como “qualquer afluência divina que dissipa a existência engendrada do coração”
  • a revelação como luz
    • o Corão como “luz” porque seus versículos “dissipam dúvidas enganosas”
    • a manifestação total como luz
• a visão de Deus
  • o conhecimento real de Deus derivado do desvelamento dos mistérios
    • a certeza de que haverá visão de Deus
    • a distinção entre a visão de Moisés e a de Abu Bakr
    • a declaração de que “não há um de nós que não verá seu Senhor e falará com Ele face a face”
    • a capacidade dos profetas e dos amigos de Deus de ter o “desvelamento do desvelamento”
    • as diferentes formas de ver a Deus, “...ele que o vê sem delimitação. Outro o vê através dele. Outro o vê através de si mesmo. Outro não o vê consigo mesmo, embora ele o tenha visto e não saiba que ele o viu”
  • a visão do real a partir de um véu
    • a analogia de Ibn Arabi da visão de um objeto em uma superfície polida, “...você nunca verá a superfície. o real é o lugar de desvelamento para as formas das coisas possíveis. portanto o cosmo vê somente o cosmo no real.”
    • a luz como a coisa através da qual se percebe todas as coisas
    • a afirmação de que “nada o vê senão ele”
• as luzes do autodesvelamento
  • o cosmo como dois lados e um centro
    • a declaração de que Deus se desvelou “em um autodesvelamento inclusivo, que tudo abrange... e se desvelou em um autodesvelamento específico, individual”
    • a declaração de que “o autodesvelamento inclusivo é um autodesvelamento misericordioso, como indicado em suas palavras, ‘o todo misericordioso sentou-se sobre o trono’”
  • a natureza dinâmica do autodesvelamento
    • os “lugares divinos de automanifestação” como “autodesvelamentos”
    • a afirmação de que a luz fundamental está “não manifesta”
  • o conhecimento intrínseco à existência
    • a vida como intrínseca a todas as coisas, pois “deriva do autodesvelamento divino a cada coisa existente”
    • o conhecimento de todas as coisas sobre Deus
    • a distinção entre a percepção das coisas inanimadas e das que possuem fala racional
    • o autodesvelamento do ser, “permanecendo constante”
    • o conhecimento dos anjos, humanos e gênios a partir do autodesvelamento “por trás do véu do invisível”
  • a impossibilidade de o autodesvelamento da essência
    • a divisão de autodesvelamento em diferentes tipos
    • os autodesvelamentos em “lugares de manifestação” ou “em conceitos racionais” como pontes para o conhecimento
    • a divisão das luzes em dois tipos: a que não tem raios e a luz radiante
      • a luz radiante que “leva a visão embora” e “queima tudo percebido”
      • a luz que não tem raios, na qual “o autodesvelamento acontece sem raios... e o observador a percebe com a maior clareza e lucidez sem qualquer dúvida”
    • a declaração do Profeta, “vocês verão seu Senhor exatamente como vocês veem a lua na noite em que está cheia”
    • a incapacidade das faculdades racionais e dos olhos
• o aumento e diminuição do conhecimento
  • o conhecimento como um aumento constante
    • a declaração de que “cada animal e tudo descrito pela percepção recebe um novo conhecimento a cada instante em relação a essa percepção”
    • o conhecimento de si como o mais elevado caminho para o conhecimento de Deus
    • as ciências como “aquelas sobre as quais Deus comandou seu Profeta para buscar aumento...”.
    • o autodesvelamento a partir do nome “o manifesto”
    • o aumento do conhecimento como resultado do autodesvelamento divino
    • a metáfora do asno carregando livros para a ignorância, “...o asno que carrega livros. Maléfico é o parecido do povo que clamou mentiras aos sinais de Deus”
    • a percepção através da “visão interior” no mundo das realidades e significados
    • a declaração de que “não há ganho neles”, em referência ao constante aumento de conhecimento que não seja o divino
• o fim de uma jornada
  • o recebimento do autodesvelamento divino de acordo com a “escada de ascensão”
    • a afirmação de que “cada indivíduo entre o povo de Deus tem uma escada específica para ele que ninguém mais sobe”
    • a impossibilidade de a profecia ser “ganha”
    • os passos de sentido para os profetas, amigos, fiéis e mensageiros
    • o primeiro passo como islām e o último como aniquilação e subsistência
    • a permanência da relação servo e senhor, “o servo sempre permanece servo e o senhor senhor...”
• a nomeação da percepção da luz
  • desvelamento, degustação, visão e testemunho
    • o “desvelamento” como o termo mais comum e geral
    • a “degustação” como o desvelamento experienciado
    • a afirmação de que “qualquer conhecimento não derivado da degustação não é o conhecimento do Povo de Deus”
    • a declaração de que “a degustação deriva somente de um autodesvelamento. o conhecimento pode ser obtido através da transmissão de um relato verdadeiro, sólido”
• a experiência individual da degustação
  • a degustação como algo que não pode ser descrito, mas que deve ser experienciado
    • a metáfora da maçã, “o homem pode encontrar em si mesmo um sabor distinto em cada mordida de uma maçã que ele come, um sabor não encontrado em qualquer outra mordida”
    • a degustação, beber e saciar como estágios do desvelamento
    • a degustação como o “primeiro começo do autodesvelamento”
    • a declaração, “o dizer, ‘os primeiros começos do autodesvelamento’ nos permite saber que cada autodesvelamento tem um começo...”
    • a citação, “...a glória de sua face apareceu ao olho, e uma chamada para mim, nada mais... eu abracei o ser no conhecimento—nada está no meu coração senão Deus.”
    • a falta de coerência no discurso daqueles que não possuem a degustação
    • a distinção entre desvelamento e degustação, “o desvelamento é algo que se vê fora de si mesmo, enquanto a degustação é a experiência de si mesmo, interior”
• a degustação dos mensageiros, profetas e amigos
  • a degustação dos mensageiros, profetas e amigos como “específica” para cada um
    • a declaração de Khadir a Moisés, “o que tu nunca abrangeste em conhecimento”
    • o princípio de que “os estágios finais dos amigos são os primeiros estados dos profetas”
    • a declaração de que “nós somente falamos com base na degustação, mas nós não somos nem mensageiros nem profetas portadores da lei”
• a dádiva da abertura
  • a abertura como um “dom”
    • a declaração, “abertura através de degustações é um conhecimento obtido por ele que o conhece através do esforço para adquiri-lo”
    • a declaração de Abu Madyan sobre a abertura, “alimentem-nos com ‘carne fresca’ como Deus disse; não nos alimentem com carne seca”
    • a instrução dos xeques para que os discípulos respondam com o que “vem à mente imediatamente”
    • a necessidade de o xeque ocultar do discípulo o que acontecerá quando ele obtiver um conhecimento através da abertura
    • o hipócrita como um exemplo de alguém que manifesta a forma da fé sem o significado
• os tipos de abertura
  • a abertura da expressão, a abertura da doçura e a abertura do desvelamento
    • a abertura do desvelamento como aquela que “traz o conhecimento do real”
    • as coisas como cortinas do real
    • a diferença entre ver o real nas coisas e ver as coisas com o real nelas
    • a declaração, “se tu testemunhas a criação, não verás o real, e se tu testemunhas o real, não verás a criação”
• o testemunho e a visão
  • o testemunho como sinônimo de desvelamento
    • a declaração de que “se testemunho e desvelamento se encontram, o testemunho é um desvelamento”
    • a afirmação de que o testemunho só acontece quando duas luzes se juntam
    • a declaração, “e há nenhuma alma que não tenha uma luz, através da qual suas obras serão desveladas a ela.”
    • a declaração de que “o fim final deve ser o agradável e atingir o desejo individual, e isto é o que é chamado de ‘felicidade’”
  • a presença do testemunho
    • a declara afirmação de que a presença do testemunho “possui diversas estações...”.
    • a distinção entre wahdat al-wujūd e wahdat al-shuhūd
    • a afirmação de que o wujud pertence a Deus e o shuhūd pertence ao servo
    • a declaração, “todos em wujud são o real, e todos em shuhūd são criatura”
    • o shuhūd como a visão do autodesvelamento
  • a distinção entre testemunho e visão
    • o testemunho como a “subsistência das formas dos locais de testemunho na alma do testemunhador”
    • a diferença de o testemunho ser precedido por conhecimento do que é testemunhado
    • a declaração de que “todo testemunho é uma visão, mas nem toda visão é um testemunho”
    • a declaração de Moisés, “dá-me visão para que eu possa olhar para ti”
• a percepção do véu
  • o princípio de que “a água assume a cor de sua taça”
    • a diversidade e multiplicidade do mundo devido a este princípio
    • a aplicação do princípio de não-repetição
    • a declaração de que “o autodesvelamento não se repete”
  • a visão do real a partir de um véu
    • a declaração de que “o olho cai apenas sobre o véu, enquanto aquilo que é velado pertence aos possuidores dos núcleos”
    • a citação, “...ele que sustenta que há visão fala a verdade, e ele que sustenta que não há visão fala a verdade”
    • a declaração, “nenhum vidente vê nada senão sua própria felicidade ou castigo.”
    • a afirmação de que a razão, a lei e o desvelamento concordam que o real não muda
    • a declaração, “as formas vistas pela visão e percebidas pelas faculdades racionais... são todos véus, por trás dos quais o real é visto”
    • a declaração, “ele nunca se manifesta a suas criaturas exceto dentro de uma forma, e suas formas são diversas em cada autodesvelamento, já que ‘ele nunca se desvela em uma única forma duas vezes ou em uma única forma para dois indivíduos’.”
    • a declaração de que “as pessoas estão dormindo” e que a morte é quando “elas despertam”.