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id da página: 617 William Chittick – Caminho Sufi do Conhecimento – Essência e Divindade

Chittick SPK Essencia Divindade

Essência Divina

  • A distinção entre Essência e Divindade
    • A Essência divina como Deus em Si mesmo, sem relação com as criaturas.
    • A Divindade como a Essência considerada em relação às coisas criadas.
    • A Essência sendo incognoscível e não podendo ser nomeada ou ter atributos positivos.
    • A Divindade aceitando todos os nomes e atributos, tanto positivos quanto negativos.
  • A interrelação entre Divindade e criação
    • A Divindade como um "nível" em relação a outros, como criatura, servo, vassalo e "escravo divino" (divine thrall).
    • O nome Allah como análogo aos nomes "Conhecedor" e "Poderoso", que precisam de objetos para serem compreendidos.
    • A Essência transcendendo níveis e relações, e sendo incognoscível.
    • A crítica aos teólogos por pretenderem fornecer conhecimento positivo de Deus mesmo.
    • A "independência" de Deus dos mundos exigindo que Ele esteja além da compreensão racional.
    • A generosidade e a misericórdia de Deus exigindo a criação, mas não impondo restrições à Essência.
    • O nome Allah denotando tanto a Essência quanto a Divindade, e sendo a "coincidência de opostos" (jam al-addad).
    • A oposição dos nomes de Allah explicando a luta e a agitação do cosmo.
    • O conhecimento verdadeiro de Deus exigindo o conhecimento através dos nomes de incomparabilidade e dos nomes de atos ou similaridade.
    • A palavra "Divindade" (al-uluha, al-uluhiyya) derivando da mesma raiz de "Allah" e "ilah".
  • A impossibilidade de conhecer a Essência e a natureza do conhecimento
    • A interrelação (munasaba) entre o Real e a criação não sendo inteligível nem existente.
    • A citação de Ibn Arabi: "Tudo denotado pela Lei ou tomado pela faculdade racional (al-aql) como uma denotação está conectado à Divindade, não à Essência" (II 579.9).
    • A Essência não podendo ser conhecida, mas apenas testemunhada.
    • A Divindade sendo conhecida, mas não testemunhada.
    • A crítica aos pensadores racionais por pretenderem ter conhecimento da Essência por meio da consideração reflexiva (al-nazar al-fikri).
    • A reflexão oscilando entre a negação (salb) e a afirmação (ithbat).
    • A negação retornando à não-existência (al-nafy) e a afirmação retornando ao próprio pensador.
    • A citação de Ibn Arabi: "Este pensador reflexivo, oscilando entre a afirmação e a negação, não ganhou nada do conhecimento de Deus" (I 41.9).
  • O locus de manifestação e a Divindade
    • Os loci de manifestação (mazahir) pertencendo ao "Nível", não à Essência.
    • A Essência não sendo adorada senão como um deus.
    • A impossibilidade de a Essência ser conhecida, pois se fosse, seria limitada e circunscrita, o que é contrário à sua natureza.
    • A citação de Ibn Arabi: "A Essência do Real é alta, exaltada acima de tudo isso" (II 597.17).
  • A doutrina do "escravo divino" (maluh) e as correlações
    • A Essência sendo incognoscível, pois não tem oposto.
    • A Divindade exigindo relações, e o conceito de "escravo divino" (maluh), que é o objeto da Divindade.
    • O "escravo divino" como sinônimo de "vassalo" (marbub).
    • A Divindade e o Senhorio (al-rububiyya) podendo ser compreendidos pela faculdade racional, pois eles têm uma relação com "outros".
    • A crítica à ideia de "liberdade" (hurriyya), pois todas as criaturas estão ligadas a correlações.
    • A citação de Ibn Arabi: "A realidade da liberdade só é encontrada no fato de que a Essência é 'Independente dos mundos'" (II 502.33).
    • A Essência não exigindo nada, mas a Divindade exigindo vassalos.
    • A citação de Ibn Arabi: "O Senhor, em Sua qualidade de Amante (al-muhibb), não tem nome que possa denotar Sua Essência" (II 360.6).
  • O alimento mútuo entre Deus e a criação
    • A interdependência entre o cosmo e a Divindade, sendo um o "alimento" (rizq) do outro.
    • As criaturas como "alimento" de Deus, e Deus como "alimento" das coisas geradas.
    • A citação de Ibn Arabi: "Nós somos Seu alimento, / pois Ele se nutre de nossa existência, / assim como Ele é o alimento / das coisas geradas, sem dúvida. / Ele nos preserva na existência gerada / e nós preservamos o fato de que Ele é um deus" (II 360.6).
    • A existência gerada e o Ser Eterno (al-wujud al-qadim) sendo ligados pela correlação.
    • A Essência de Deus sendo "Independente dos mundos", mas em seu Senhorio (al-rububiyya), Ele exige vassalos.
    • A Essência de Deus não sendo o locus de efeitos.
  • A incognoscibilidade da Essência e a crítica ao Kalam
    • Deus sendo conhecido através das relações, atribuições e correlações.
    • A Essência sendo desconhecida, pois nada se relaciona com Ela.
    • A citação do versículo corânico: "Deus os adverte sobre Seu Si" (3:28,30), que proíbe a reflexão (tafakkur) sobre a Essência de Deus.
    • A Essência não tendo nome em si mesma, pois os nomes existem por nós e para nós.
    • A citação de Ibn Arabi: "Se não fosse por eles, não seríamos. Se não fosse por nós, eles não seriam" (II 69.34).
    • A proibição da Lei de refletir sobre a Essência, pois não há interrelação (munasaba) entre a Essência do Real e a essência das criaturas.
    • O conhecimento da Essência sendo impossível, e o único conhecimento possível sendo o do "Nível", ou seja, o que é nomeado Allah.
    • A crítica aos teólogos Ash'aritas que imaginam ter conhecido o Real através de um atributo positivo do Si (sifa nafsiyya thubutiyya).
    • A citação de Abu Sa'id al-Kharraz e Abu Hamid al-Ghazali: "Ninguém conhece Deus senão Deus".
    • A proibição da reflexão sobre a Essência sendo um ponto central.
    • A crítica de Ibn Arabi aos pensadores racionais por desobedecerem à Lei e se envolverem em discussões sobre o que Deus não comandou.
    • A irracionalidade de tentar definir o espírito ou a alma por meio da razão.
    • A luz do conhecimento por reflexão sendo uma suposição, pois a escuridão da ofuscação (obfuscation) e do ceticismo (tashkik) pode entrar.
    • A crítica às diferentes escolas de pensamento (madhhab), como Mu'tazilites e Ash'arites, e suas disputas.
    • A falta de acordo entre os próprios líderes de cada escola.
  • A independência (ghina) da Essência
    • A Essência sendo "Independente dos mundos" (ghina).
    • O termo ghina significando "independência", "riqueza" e "não ter necessidade de nada".
    • A "pobreza" ou "necessidade" (faqr) como o atributo essencial e inerente de todas as coisas criadas.
    • A citação de Ibn Arabi: "Deus relatou sobre Si mesmo que Ele possui duas relações: uma relação com o cosmo através dos nomes divinos... e a relação de Sua independência do cosmo" (II 533.4).
    • A Perfeição Essencial sendo a independência absoluta de tudo.
    • A citação corânica: "Ó pessoas, vocês são os pobres para com Allah, e Allah—Ele é o Independente, o Louvável" (35:15).
    • A Essência sendo independente, mas o Senhor, por sua correlação, exigindo vassalos.
    • O Criador exigindo a criação, o Poderoso exigindo objetos de poder, o Senhor exigindo vassalos, o Deus exigindo escravos divinos.
    • A criação não sendo um ato de necessidade para a Essência, mas de generosidade e munificência (al-jud).
    • A citação de Abu Yazid: "Eu não tenho atributos", para defender a negação de delimitação por atributos do Real.
    • A citação de Ibn Arabi sobre a generosidade de Deus: "Ele responde ao chamado do que chama quando ele Me chama" (2:186).
    • O ato de pedir através dos estados (al-ahwal) sendo mais completo que o de pedir através das palavras.
    • A efusão (ifada) da existência sobre a coisa possível sendo o maior ato de munificência e generosidade.
    • A cavalaria (futuwwa) como um atributo divino de significado, que Ele possui por ser generoso e caridoso.
    • A criação do cosmo como um ato de caridade (ithar) para com o cosmo.
    • A citação corânica: "Eu criei os jinn e a humanidade apenas para que Me adorassem" (51:56), interpretada como um ato de caridade.
    • A citação profética de Moisés de que Deus criou as coisas para nós e a nós para Ele.
    • A citação profética de que "Eu era um Tesouro mas não era conhecido. Então Eu amei ser conhecido, e Eu criei as criaturas e Me fiz conhecido a elas. Então elas Me vieram a conhecer".
    • A Divindade se confrontando com as criaturas através de sua própria essência e com a Essência através de sua própria essência, atuando como um barzakh.
    • A Essência compelindo o cosmo apenas através dos nomes divinos.
    • A incognoscibilidade da Essência como um ponto central.
    • A distinção entre a Essência e a Divindade.
    • A proibição da reflexão sobre a Essência.