BILLETER, Jean François. Leçons sur Tchouang-Tseu. Paris: Allia, 2002 (JFBLC)
No fim do livro 7 figura um breve relato que, pela sua sobriedade, sua nitidez e sua estranheza, recorda o do Imperador Amarelo e da pérola obscura. Eis‑o:
Os dois energúmenos que causam sua morte chamam‑se Chou e Hou. Chou‑hou é um binômio que significa “num instante”, “rapidamente demais para que se perceba o que acontece”. Chou e Hou são agitados cuja boa vontade estúpida provoca a perda do seu benfeitor. Para sugerir o efeito produzido em chinês, poderia talvez traduzir‑se esta história assim em português:
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O erro de Houn-toun (Hundun) foi ter "recebido com muita civilidade" esses agentes externos, ou seja, não ter desconfiado da troca de favores que isso inevitavelmente acarretaria, o que se revelou uma falha fatal.
- Uma vez rompido, o caos, a indistinção e a fecunda confusão que Houn-toun continha escorrem, e a morte se segue.
- Este fim evoca a imagem de Humpty-Dumpty que se quebra ao cair do muro em Alice no País das Maravilhas.
- Os trabalhos de Chou e Hou, que duram sete dias, são um contraponto significativo aos trabalhos de Deus Criador no relato do Gênesis, o que constitui um grande tema para meditação.
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É preferível chamar a atenção para a parentalidade evidente entre esta história e a do Imperador Amarelo, sendo elas, de certa forma, o verso e o reverso uma da outra.
- O Imperador Amarelo envia emissários nomeados Conhecimento, Visão Penetrante e Discussão em busca de sua pérola escura, mas eles retornam de mãos vazias.
- É Sem Nada quem a encontra, de um modo desconhecido, o que causa a surpresa do imperador, e a escapada absurda que iniciou tudo é esquecida, com o retorno à ordem.
- Houn-toun, também imperador do centro, permanece no centro, mas não desconfia daqueles de fora e de suas empresas fúteis.
- Os seus dois convidados o perfuram para torná-lo semelhante a eles, o que resulta no escorrer de sua substância através desses orifícios.
- A confusão íntima de que ele necessitava para viver escapa, e ele morre, tendo a história como tema a perda da confusão ou do vazio que nutre a nossa subjetividade e sem a qual ela definha, representando o seu "ressecamento".
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A extensão filosófica desta história pode ser demonstrada de outras formas, por exemplo, correlacionando-a a um tema recorrente no Tchouang-tseu: o perigo de nos perdermos nas coisas.
- No início do livro 2, o Qi Wu Lun (Qiwulun), a parte mais densa filosoficamente da obra, Tchouang-tseu, ao falar do homem em geral, afirma: "Durante seu sono suas almas se misturam, durante a vigília seu corpo se abre, ele se apega a tudo o que percebe e, por esse fato, engaja incessantemente seu espírito em vãs batalhas".
- Essa descrição não é uma concepção psicológica arcaica, mas uma descrição lúcida e refletida do que ocorre universalmente.
- Quando Tchouang-tseu diz que o homem desperto "se apega a tudo o que percebe", literalmente "entra em contato e forma um sólido", ou "produz uma concreção", ele está se referindo ao que os fenomenólogos denominam "realismo ingênuo".
- A diferença reside no fato de que Tchouang-tseu possui uma ideia mais rica da epoche, ou seja, da dúvida sobre a objetividade das percepções.
- O interesse de Tchouang-tseu não é a epistemologia, mas a nossa liberdade subjetiva, a capacidade de nos desprendermos das coisas para agir corretamente.
- Essa preocupação é expressa de maneira notável em um relato mais extenso em que ele se dirige a companheiros excessivamente argumentativos, presos em contradições insolúveis: "Vossos embaraços cessariam se vos mantivésseis próximos do começo dos fenômenos e se tratásseis as coisas como coisas em vez de vos deixardes tratar como coisas pelas coisas".
- O conselho é para tratar as coisas pelo que são: concreções que o espírito produz a partir das sensações, na maioria das vezes em conformidade com as formas da linguagem.
- Poder-se-ia dizer: não reifiquem as coisas mais do que o necessário, caso contrário, elas os reificarão em troca, privando-os da liberdade subjetiva.
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Tchouang-tseu expressa essa ideia com a frase: "wu wu er pu wu yu wu".
- O termo wu significa coisa ou fenômeno.
- Tchouang-tseu transforma esse nome em um verbo, "coisar", e o utiliza em um sentido putativo, "ter por coisa".
- Esse recurso faz parte das possibilidades da linguagem literária de seu tempo.
- O segundo wu é o complemento de objeto do primeiro: "wu wu" (ter as coisas por coisas).
- Er é uma conjunção: "e" ou "mas".
- Pu é a negação.
- Yu, a penúltima palavra, é uma partícula que normalmente se coloca após o verbo.
- O wu que a precede é, portanto, um verbo, tal como o primeiro wu da frase.
- A partícula yu introduz o agente: "wu yu wu" (ser tido por coisas pelas coisas).
- Portanto, "wu wu er pu wu yu wu" é traduzido como: "se vocês tratassem as coisas como coisas em vez de se deixarem tratar como coisas pelas coisas" ou, mais livremente, "se vocês coisassem as coisas, lucidmente, em vez de se deixarem coisar por elas".
- O leitor pode reconhecer que Tchouang-tseu é ousado tanto na expressão quanto no pensamento.
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Este tema filosófico foi evocado para demonstrar que Tchouang-tseu considera a tendência natural do espírito de se perder nas coisas, de se alienar e, assim, comprometer a liberdade subjetiva, como um perigo, e que esse é o infortúnio que ocorreu a Houn-toun.