Filho Prodigo

Gnósticos deram pouca importância à parábola. Marcion a eliminou de seu evangelho, não aparecendo na crítica de Tertuliano (Tertullian). Orbe discute as possíveis razões...

Evangelho de Tomé passa por alto, assim como o de Evangelho de Felipe e o Apocryphon Ioannis.

A título de erudición convendría mencionar la exégesis de una herejía medieval que hunde con frecuencia sus raíces en las gnosis heterodoxas del siglo II.

Según los bogomilas, el Padre1 tiene dos hijos. ¿El mayor, Cristo, y el menor, el diablo? ¿Iguales, como venidos del mismo Padre? ¿Con gobierno — el mayor — sobre los cielos, y el menor sobre la tierra?

Las fuentes, a fiarnos de la letra, difieren hasta la contradicción. Frente a la mayor edad de Cristo sobre el diablo enseñada por Cosme, el De operatione daemonum hace de Satanael — el diablo — el presbyteros con mando sobre las cosas terrestres; y al neoteros (Cristo?) le asigna el mundo celeste. Algo similar Eutimio Zigabeno.

Las declaraciones se fundan en la parábola del hijo pródigo2 . Sus aparentes antinomias no bastan para multiplicarlas. Igual que los gnósticos del siglo II, los bogomilas eran muy capaces de aplicar unos perfiles del texto lucano a la fase inicial del mito (de Cristo y del diablo), y otros a una situación posterior — a raíz, v.gr., de la caída de Satanael -, dejando al lector su consonancia3 .

Hubo también, al tiempo de los bogomilas, algunos cátaros, de dualismo menos crudo, partidarios de contraponer al «princeps huius mundi» (= el hijo mayor) el espíritu de Adán (= hijo pródigo)

De este Espíritu de Verdad inmanente, el Eros Divino, depende nuestra vida misma, hasta que nosotros «entregamos el espíritu» — el Espíritu Santo. «El Espíritu es quien vivifica, la carne no vale nada» (San Juan 6:63). «El poder del alma, que está en el semen por el Espíritu encerrado en ella, da forma al cuerpo» (Summa Theologica III.32.11). Este es el «Sembrador (o speiron) que salió a sembrar... Algunas (simientes) cayeron en sitios pedregosos... Pero otras cayeron en buen terreno... El campo es el mundo» (San Mateo 13:3-9, 37) — sadasad yonim âpadyate (Maitri Upanishad III.2). ¿Y es este Eros Divino, el «Conocedor del Campo» (Bhagavad Gîtâ VIII), otro que el Hijo Pródigo «que estaba muerto, y está vivo de nuevo; que estaba perdido, y está encontrado» — muerto mientras había olvidado quién era, y vivo de nuevo «cuando volvió a sí mismo» (San Lucas 15:11 sig.)? Sobre El Único Y Solo Transmigrante

No puede haber ningún retorno del pródigo, ninguna «vuelta adentro» (nivrtti), excepto de mismo a mismo. «Quienquiera que sirve a Dios, pensando "Él es uno y yo otro", es un ignorante» (Brhadâranyaka Upanishad I.4.10); «Si no te haces tú mismo igual a Dios, no puedes aprehender a Dios: pues lo igual es conocido por lo igual» (Hermes, Lib. XI.2.20b). A quien vuelve a casa se le hace la pregunta, «¿Quién eres tú?» y si contesta por su nombre propio o por un apellido, es arrebatado por los factores del tiempo en el umbral mismo del éxito (Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.14.1-2): «...esa alma infortunada es arrastrada atrás de nuevo, invierte su curso, y no habiendo logrado conocerse a sí misma, vive esclava de cuerpos groseros y miserables. La falta de esta alma es su ignorancia» (Hermes, Lib. X.8a). Debe responder, «Quien yo soy es la luz que Tú eres. La luz celestial que Tú eres, como tal yo vengo a Ti», y, en consecuencia, respondiendo así es bienvenido, «Quien tú eres, eso soy yo; y quien yo soy, eso eres tú. Entra» (Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.14.3-4). A la pregunta, «¿Quién está en la puerta?» responde, «Tú estás en la puerta», y es bienvenido con las palabras, «Entra, oh mí mismo» (Rumî, Mathnawî I.3602-3). No es como un tal como puede ser recibido -«A quienquiera que entra, diciendo "yo soy Fulano", yo le golpeo en la cara» (Shams-i-Tabrîz); como en el Cantar de Salomón I:7, si ignoras te,... egredere. Âkimcañña: La Anonadación De Sí Mismo