Harmonia das Esferas

GODWIN, Joscelyn (ORG.). The harmony of the spheres: a sourcebook of the Pythagorean tradition in music. Rochester, Vt: Inner Traditions Internat, 1993

• A expressão «harmonia (ou música) das esferas» como motivo recorrente na poesia, literatura e música popular, e sua interpretação como comentário ao "Timeu" de Platão, no qual o Demiurgo forja a Alma do Mundo por meio de intervalos harmônicos, sendo retomada por autores como Tolomeu, Atanásio, Kepler, Newton, Rameau e outros menos conhecidos, que compartilham intuições excêntricas segundo a ciência moderna, mas unificadas pela ideia fundamental pitagórica.

• A herança pitagórica em Platão sobre a musicalidade do cosmos e a cosmologia da música, articulada com a doutrina hermética das correspondências formulada na "Tábua de Esmeralda" de Hermes Trismegisto: «O que está embaixo é como o que está em cima; e o que está em cima é como o que está embaixo», implicando que a harmonia musical terrestre reflete a harmonia cósmica, testemunhada em experiências visionárias descritas por Platão, Cícero e Plutarco.
• A possibilidade de apreender a harmonia das esferas por meio das faculdades do intelecto, imaginação e intuição, em contraste com a cosmovisão moderna dominada pelo materialismo, que substitui os antigos símbolos celestes por imagens de buracos negros, forças cegas e o big bang, reduzindo o logos criador divino a um mito incompreendido pela própria ciência.
• A proposta da harmonia das esferas como via de revolução cosmológica, não como retorno a crenças antigas, mas como empatia intelectual com as mentes mais elevadas da tradição, para atualizar suas intuições em diálogo com a contemporaneidade.

• A dupla direção da interpretação hermética: partir do "alto", reconsiderando o cosmos como ornamento divino (kosmos/mundus) regido por ordem e beleza, em ressonância com a noção moderna de "desenho inteligente"; ou partir do "baixo", considerando a música terrestre como chave para os planos superiores, com primazia do ouvido sobre a visão como via de acesso ao real.
• A música como revelação superior à filosofia, segundo a frase atribuída a Beethoven: «A música é uma revelação mais elevada que qualquer sabedoria ou filosofia», e como iniciação nos mistérios do homem e do cosmos, articulando estética, matemática e especulação metafísica.

• O vínculo pitagórico entre número, som e cosmos, expresso na equivalência entre movimentos planetários e relações numéricas, que levou diversos autores a correlacionar as órbitas dos sete planetas visíveis às escalas musicais, sendo reformulado após Copérnico e Galileo por Kepler e Azbel, e reinterpretado por Newton e Albert von Thimus como chave de uma cosmologia científica mais precisa.

• O abandono, na revolução científica, da tentativa de correlacionar diretamente intervalos musicais e distâncias planetárias, substituído pela descoberta da série harmônica, utilizada por Werckmeister, Saint Martin, Singer e Azbel como fundamento simbólico da teoria musical.
• O êxito das tentativas que adaptam os tons às posições mutáveis dos planetas, como em Eriúgena, Anselmo e Kepler, cuja visão só foi retomada no século XX, quando se confirmou matematicamente a validade das harmonias planetárias estendidas aos novos corpos celestes.
• A renovação do pensamento harmônico no século XX, representada por Rudolf Haase, que compara tradições e ciência moderna, e por Marius Schneider, que universaliza a doutrina das correspondências sonoras, vinculando-a a raízes pré-históricas e ao mito védico do som primordial anterior à luz e à matéria, para fundamentar a origem sonora do cosmos.

• A extensão do sistema das correspondências a outros níveis: ao Zodíaco (Tolomeu), aos nove coros angélicos (Anselmo, Kircher), às dez Sephirot da Cabala (Berardi), às nove Musas (Gafori, Zarlino) e às Sereias (Macróbio), revelando uma estrutura simbólica comum em diferentes tradições.

• A projeção das harmonias no mundo terrestre, nas estações e elementos (Jacques de Liège), no corpo humano e seus temperamentos (Fludd, Irmãos da Pureza), no embrião (Censorino) e nas paixões (Toussenel), mostrando o homem como mediador entre o macrocosmo estelar e o microcosmo musical.
• O poder da música sobre a alma e o corpo, fundamentado na estrutura harmônica do próprio ser humano, que participa da musicalidade universal.

• A iconografia musical como testemunho das correspondências, com exemplos de mitos clássicos (Orfeu, Anfíon, Arión) que exprimem o poder mágico e cósmico da música, e de deuses associados a instrumentos e funções musicais (Hermes, Apolo, Pan, Marsias).

• A presença da música no céu cristão, com Jubal, Davi, anjos músicos e os 24 anciãos do Apocalipse, e seu poder de cura ou destruição, exemplificado na lira de Davi e nas muralhas de Jericó.
• As críticas moralistas e puritanas à música, que a associam ao prazer pecaminoso, à vaidade e à sedução, configurando uma "desarmonia das esferas" paralela às influências astrais ambivalentes, mas reinterpretada por autores como Tolomeu e Kircher como símbolo da dualidade universal entre bem e mal.

• As representações diagramáticas da harmonia cósmica, em esferas concêntricas correlacionadas a tons e modos, exploradas por Fludd e Saint Yves d’Alveydre no "Archéomètre", que buscava sintetizar número, geometria, cor, som e alfabetos sagrados.

• A música não humana e os fenômenos acústicos naturais, como o eco, o grito de Memnon e a harpa eólica, imitados por autômatos renascentistas e barrocos em jardins e grutas para criar atmosferas mágicas.
• A tradução moderna entre som, cor e forma, inaugurada por Leadbeater e seus discípulos teosóficos, que inspiraram Kandinsky e o abstracionismo, articulando experiências de sinestesia natural ou clarividência, como no caso de Messiaen, e oferecendo um exemplo visual da doutrina das correspondências em ação.