VIDE: SABEDORIA DOS PROFETAS
A SABEDORIA DA REALIDADE NO VERBO DE ISAAC
Três aspectos muito importantes do pensamento de Ibn Arabi são discutidos neste capítulo relativamente curto. O primeiro deles é o assunto da Imaginação, não tanto em seu sentido macrocósmico e criativo como uma imagem da autopolarização divina, mas sim em seu sentido microcósmico e de recordação. A faculdade imaginativa, quer macrocósmica ou microcósmica, é vista como tendo duas funções, uma criativa e existencial, a outra de recordação ou de recriação e espiritual. No primeiro caso, o processo imaginativo absorve e envolve a consciência, divina e humana, no impulso criativo do devir cósmico em toda a sua complexidade infinitamente fascinante. No segundo caso, por um processo de interpretação e de realização, a consciência redescobre e restabelece sua integridade e unidade em última análise inalienáveis e absolutas. Na esfera do indivíduo humano, o primeiro é ilustrado pelo homem cuja consciência é sempre atraída para fora, para objetos materiais, dissipada e absorvida por uma multiplicidade de «interesses», enquanto o segundo é ilustrado pela pessoa que abstrai os objetos do sentido ao seu redor para reforçar e confirmar sua própria identidade consciente.
O segundo processo ajuda a ilustrar a visão corânica do Cosmo como sendo um display infinito de ayat ou sinais, cuja interpretação e contemplação inteligentes levam, inevitavelmente, de volta à verdade absoluta e unitiva de Deus. O ponto que é feito na primeira parte deste capítulo é que as formas cósmicas têm dois aspectos, o aspecto existencial e criativo da atualidade cósmica, que parece sempre alienar e dissipar a consciência integral, e o aspecto espiritual e simbólico, que ajuda a refocar o intelecto sobre o arquetípico e o ideal. Em outras palavras, o que se percebe com a percepção mundana e cósmica é uma imagem que, por um lado, oculta sua verdade essencial, mas, por outro, revela essa verdade à percepção espiritual. Esta última percepção requer a capacidade de saltar, por assim dizer, da corrente de saída para a corrente de entrada da Imaginação, cujas correntes se encontram na síntese microcósmica do estado humano, de modo que somente o homem é capaz de fazer essa transição. Isso significa que, além de ser tanto da terra quanto do Céu, o homem também ocupa um terreno intermediário vital e importante, o ‘alam al-mithal ou mundo das semelhanças, no qual os arquétipos são misteriosamente traduzidos em coisas existentes, e através do qual as formas cósmicas são transformadas em essências espirituais — um reino sutil e fluido no qual as correntes do devir cósmico e da reintegração espiritual se encontram e se misturam. O salto, portanto, que o homem deve dar para que ele possa usar as imagens cósmicas como um meio de realizar sua identidade eterna com Deus é precisamente o ato de ta'wil, que significa «voltar aos primeiros princípios», o que significa perceber nas formas cósmicas aquele aspecto que aponta, simbolicamente, para seu criador, Deus. Assim, em suma, as formas cósmicas não são o que elas parecem ser, mas sim o que elas significam, não o que elas se tornaram, mas o que elas são in aeternis. Embora a maioria das formas cósmicas seja, potencialmente, diabólica, no sentido de que, em seu aspecto existencial, elas podem encorajar uma aparente alienação e separação do princípio divino, a de Maomé, como uma manifestação formal particular do Homem Perfeito que simboliza inalteravelmente a inteireza da Realidade divina, não pode ser assim.
O assunto do Homem Perfeito e de sua manifestação na forma de Maomé naturalmente leva ao segundo dos assuntos de Ibn Arabi neste capítulo, o do Coração. De acordo com uma Tradição Sagrada, a única coisa que pode conter Deus é o Coração do gnóstico. Isso ocorre porque o Coração essencial, em oposição ao coração físico, é precisamente aquele órgão sintético que, no contexto microcósmico, simboliza a síntese inimaginável da própria Realidade em Sua inteireza não diferenciada. Enquanto, em seu intelecto e espírito, o homem é um aspecto de Deus, em seu corpo e vida, um aspecto da criação cósmica, e, em sua alma, um aspecto da relação entre Deus e o Cosmo, é em seu Coração que o homem pode realizar plenamente sua inexorável unidade com a Realidade, que é a coincidentia oppositorum.
O terceiro e último assunto tratado neste capítulo é o do himmah ou força criativa do gnóstico, aquela faculdade que o capacita a ligar seu próprio poder particular de imaginação criativa à imaginação criativa divina. Como já foi indicado em outro lugar, a menos que essa ligação ocorra em conjunto com o total apagamento de si mesmo no Si, ela pode levar à ilusão de autodeificação, por causa dos poderes aparentemente miraculosos que acompanham o desenvolvimento de tal poder, embora o himmah humano jamais possa ser outra coisa senão parcial.