Charles Luk. Ch’an And Zen Teaching Series 3
Um pequeno (monge) de quinze anos chamado Shen Hui, que era nascido de uma família Kao no distrito de Hsiang Yang, chegou de Yu Chuan e fez uma visita ao Patriarca, que disse: 'Amigo erudito, deve ter suportado dificuldades para vir de um lugar distante, mas trouxe o fundamental consigo? Se possuir o fundamental, deve conhecer seu dono. Tente dizer algo sobre isso.' Shen Hui respondeu: 'Aquilo que não reside em lugar algum é o fundamental e aquilo que vê é o dono'. O Patriarca disse: 'Como pode este noviço falar de forma tão leviana?' Shen Hui então perguntou ao Patriarca: 'Quando se senta em meditação, o senhor ainda vê ou não?' O Patriarca o golpeou três vezes com o cajado e perguntou: 'Enquanto eu o golpeio, o senhor sente dor ou não?' Shen Hui respondeu: 'Tanto dor quanto não dor.' O Patriarca disse: 'Eu vejo e também não vejo.' Shen Hui perguntou: 'O que o senhor quer dizer com ver e não ver?'
O Patriarca respondeu: 'Meu ver é a visão constante dos erros e falhas da minha mente, e não a dos acertos ou erros e do bem ou mal dos outros. Este é o meu ver e não ver. O que é o seu “tanto dor quanto não dor”? Se não sentir dor, é como uma pedra ou um pedaço de madeira. Se sentir dor, é como um homem comum e dará origem à raiva e ao ódio. O seu “ver e não ver” são um par de extremos e o seu “dor e não dor” são (a causa de) nascimento e morte. O senhor nem sequer percebe a sua própria natureza e, ainda assim, ousa zombar dos outros.' Shen Hui ajoelhou-se, implorou por perdão e agradeceu ao Patriarca (por sua instrução).
O Patriarca continuou: 'Se a sua mente estiver iludida e se não perceber (a sua própria natureza), deve pedir a pessoas eruditas que lhe mostrem o caminho. Se a sua mente estiver desperta, percebe a sua própria natureza e deve cultivar-se de acordo com o Dharma. O senhor está autoiludido e não percebe a sua própria natureza, ainda assim, vem e me pergunta se eu vejo ou não. Se eu a percebo, eu mesmo o sei, mas como posso substituí-lo e assumir a sua ilusão? Se a perceber por si mesmo, também não agirá como meu substituto e assumirá a minha ilusão. Por que, em vez de saber e perceber por si mesmo, me pergunta se eu a percebo ou não?' Imediatamente, Shen Hui curvou-se novamente mais de cem vezes e implorou pelo perdão do mestre. (Depois disso) ele serviu o Patriarca com diligência e nunca o deixou.
Um dia, o Patriarca disse à assembleia: 'Eu tenho uma coisa que não tem nem cabeça nem cauda, nem nome nem termo e nem frente nem verso. Vocês sabem o que é?' Shen Hui se adiantou e disse: 'É a fonte fundamental de todos os Budas; é a natureza de Buda de Shen Hui.' O Patriarca disse: 'Assim que falo daquilo que não tem nem nome nem termo, você imediatamente o chama de fonte fundamental e natureza de Buda. Mesmo que vá viver em uma cabana de colmo (para estudos adicionais), você se tornará apenas um seguidor daqueles que buscam conhecimento e interpretação.'
Após a morte do Patriarca, Shen Hui foi para a capital, Lo Yang, onde ele difundiu a doutrina Ts’ao Ch’i do despertar instantâneo. Ele escreveu o ‘Hsien Tsung Chi’ (As Revelações da Seita) que circulou amplamente no país. Ele então ficou conhecido como mestre Ch’an Ho Che.
(Um dia) vendo que estava cercado por adeptos de outras escolas que lhe faziam perguntas embaraçosas com má intenção, o Patriarca se compadeceu deles e disse: 'Todos os estudantes da verdade devem apagar todos os pensamentos, sejam eles bons ou maus. Nenhuma palavra pode ser usada para aquilo que é a natureza-própria. A natureza não-dual é a natureza real sobre a qual todas as portas do Dharma (doutrinas) são estabelecidas para o ensino. Ela deve ser autopercebida assim que ouvida.' Depois de ouvir isso, todos os presentes lhe prestaram reverência e lhe pediram para ser seu mestre.