Porque Somos Inconscientes da Consciência?
A resposta é que a mente-dividida, cognoscendo por meio de um sujeito cognoscendo objetos, não pode cognoscer sua própria "integralidade" como seu objeto.
Não há necessidade de cognoscer nossa "integralidade", e é sempre impossível assim fazer, pois nenhuma "coisa" há aqui para cognoscer e nenhuma "coisa" aí para ser cognoscida.
Qualquer tentativa de cognoscer o que está cognoscendo — e é portanto incognoscível — impede a apercepção de o-que-nós-somos. Tal apercepção não é uma função da mente-dividida. Só pode ser uma apercepção imediata liberada por algum estímulo sensorial — auditório, visual, táctil, ou de uma origem não reconhecível.
O obstáculo supremo para tal apercepção, em nosso contexto espaço-temporal de consciência, jaz em atribuir subjetividade a objetos fenomenais, e objetividade ao que é subjetivo.
A mente não pode ser alcançada pela menta, como Huang Po afirmou. A tentativa é ela mesma um obstáculo. A consciência é uma não coisa da qual nós (que Isto somos) podemos estar conscientes.
Sabendo isto, compreendendo isto, não é consciência da Consciência. A consciência não nenhuma espécie de conhecimento. Todo conhecimento é conceitual, toda conceptualidade inere no contínuo espaço-temporal. Há uma solução de continuidade entre conhecimento e Consciência.
Se se dissesse que a apreensão auditiva poderia revelá-la — tal poderia ser uma indicação do que está implicado, mas certamente não no sentido de escutar deliberadamente à música — nem de olhar deliberadamente a qualquer objeto, tocar qualquer "coisa", ou apreender qualquer pensamento.
Porque assim é? Porque a mente-dividida deve estar em suspensão, e "nós" devemos estar ausentes para a Consciência estar presente.