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Entes

• A distinção ontológica entre o Ser Necessário, as coisas possíveis e as coisas impossíveis

  • A definição do Ser Necessário como aquela realidade que não pode não ser
  • A caracterização das coisas impossíveis como aquelas que não podem adentrar a existência cósmica
  • A definição das coisas possíveis como aquelas cuja relação com a existência e a não existência é equivalente
  • A citação que ilustra a natureza intermediária da coisa possível: "Se a coisa possível fosse um existente que não pudesse ser qualificado pela não existência, então seria o Real. Se fosse uma não existência que não pudesse ser qualificada pela existência, então seria impossível."

• O papel do Ser Necessário como Preponderador na existência das coisas possíveis

  • A necessidade de o Ser Necessário conferir preponderância à existência sobre a não existência para que a coisa possível venha a ser
  • A ideia de que a preponderância é concedida em resposta a uma busca inerente das próprias essências das coisas possíveis
  • A interpretação desse ato como uma submissão do Real e uma bondade gratuita
  • A menção de que Deus amou ser conhecido, caracterizando-se como um amante que se submete ao amado
  • A conclusão de que, em última análise, Deus apenas se submete a Si mesmo, sendo a coisa possível um véu sobre essa busca divina

• A centralidade da "coisa possível" no pensamento filosófico de Ibn Arabi

  • O foco na explicação da natureza da existência atribuída à coisa possível após a ação do Preponderador
  • A compreensão da "possibilidade" como um argumento racional para a demonstração da existência de Deus
  • O uso do termo wujud para denotar a "existência" de Deus que pode ser encontrada, em contraste com o Seu "Ser"

• A jornada espiritual do viajante como demonstração da existência de Deus através da possibilidade

  • A primeira etapa da viagem: a reflexão que busca provas para a existência do Criador
  • A descoberta da própria possibilidade como a única prova, revelando uma pobreza inerente em relação a um Preponderador
  • A citação que descreve o processo: "O 'viajante' é aquele que viaja com sua reflexão em busca dos sinais e provas da existência de seu Criador... ele não encontra prova para isso além de sua própria possibilidade."
  • A segunda etapa da viagem: o conhecimento das qualidades de incomparabilidade do Preponderador, reconhecido como Ser Necessário
  • A terceira etapa: a compreensão da impossibilidade de o Ser Necessário se tornar não existente

• A definição do cosmos como a soma total das coisas possíveis

  • A identificação do cosmos com tudo que é diferente de Deus, abrangendo tanto as coisas existentes quanto as não existentes
  • A propriedade intrínseca e necessária da possibilidade, que permanece tanto no estado de não existência quanto no de existência
  • A função do cosmos como uma prova ou marca que demonstra a existência do Preponderador
  • A citação que fundamenta essa concepção: "O 'cosmos' consiste em tudo que é diferente de Deus. Não é senão as coisas possíveis, existam ou não... Possibilidade é sua propriedade necessária no estado de sua não existência assim como de sua existência."

• O conceito de "entidade" (ayn) e sua relação com as coisas possíveis

  • A origem do termo 'ayn thābita com os teólogos mu'tazilitas e sua adaptação por Ibn Arabi
  • O significado técnico de "entidade" como aquilo que especifica, particulariza e designa uma coisa
  • O uso da expressão "Entidade do Real" para se referir ao Ser ou Essência de Deus
  • A noção de "existência entificada" em oposição à "existência mental"

• A doutrina da Unicidade da Entidade no cosmos

  • A analogia da terra única que produz formas diversas para ilustrar a unidade subjacente à diversidade cósmica
  • A afirmação de que toda a diversidade do cosmos não o remove do fato de ser uma única entidade na existência
  • A analogia da alma racional e suas múltiplas faculdades para corroborar a mesma ideia
  • A citação poética que expressa a experiência dessa unidade: "Meus olhos nunca fitaram / outro que não a Sua Face, / Meus ouvidos nunca ouviram / outro que não as Suas palavras!"

• A relação entre as entidades imutáveis no conhecimento de Deus e as entidades existentes no cosmos

  • A identificação das "entidades" como as coisas possíveis tanto em seu estado cósmico existente quanto em seu estado de conhecimento divino não existente
  • A rejeição do termo "arquétipo" por suas conotações platônicas inadequadas
  • A afirmação de que a entidade imutável e a entidade existente são a mesma realidade, diferenciadas apenas pelo estado de existência cósmica
  • A posição intermediária de Ibn Arabi entre a eternidade e a origem temporal do cosmos
  • A citação que explica as diferentes perspectivas: "Alguns pensadores consideram o fato de a visão estar conectada ao cosmos no estado de sua não existência... Quem sustenta que o cosmos é eterno o faz a partir dessa perspectiva. Mas quem considera a existência do cosmos em relação à sua própria entidade... sustenta que o cosmos é temporalmente originado."

• A imutabilidade infinita das entidades no conhecimento de Deus versus a finitude de sua existência cósmica

  • A interpretação de um hadīth qudsī para ilustrar que a existência cósmica finita não diminui o reino infinito de Deus
  • A analogia da agulha mergulhada no mar para explicar a relação entre o infinito imutável e o finito existente
  • A afirmação de que a entidade, ao ganhar existência, permanece inalterada em sua imutabilidade

• O desejo das coisas possíveis de experimentar a existência

  • A independência de Deus em relação à existência do cosmos, mas não em relação à sua imutabilidade
  • O desejo das coisas possíveis de "saborear" o estado de existência, buscando-o com a língua de sua imutabilidade
  • A ideia de que Deus traz as coisas à existência para elas mesmas, e não para Si mesmo

• A analogia do "Casamento Divino" para descrever a origem da existência cósmica

  • A descrição do "Casamento Divino" como a atenção do Real voltada para a coisa possível
  • A identificação da "esposa" como a entidade da coisa possível, o "casamento" como a atenção amorosa e a "prole" como a existência
  • A atribuição da "festa de casamento" ao regozijo dos Nomes Divinos, cujos efeitos se manifestam na coisa possível
  • A afirmação da constância e continuidade desse casamento ontológico

• A distinção entre a não existência relativa da coisa possível e a não existência absoluta da coisa impossível

  • A caracterização da não existência absoluta como impossível e incapaz de receber existência
  • A posição intermediária das coisas possíveis, que recebem tanto existência quanto não existência em suas essências
  • O comando divino "Sê!" como o ato que traz a coisa possível à existência, ajudando Deus contra a não existência impossível
  • A doce volúpia da existência que impede o retorno à não existência

• A interpretação do versículo corânico sobre os "tesouros" das coisas com Deus

  • A compreensão de que as coisas são trazidas de uma existência não percebida para uma existência percebida
  • A conclusão de que as coisas nunca estão em pura não existência, mas sim em uma não existência relativa
  • A identificação dos "tesouros" com as próprias possibilidades das coisas
  • A noção de "existência relativa fundamental" e "não existência relativa"

• O uso do termo "coisa" (shay') como equivalente a "coisa possível" e "entidade"

  • A recusa em atribuir "coisidade" à Essência do Real por uma questão de cortesia e deferência ao que foi transmitido
  • A distinção entre a "coisidade da imutabilidade" e a "coisidade da existência"
  • A interpretação do hadith "Deus é, e nenhuma coisa está com Ele" para negar a coisidade de Deus
  • A afirmação de que o reino de Deus nada mais é do que as coisas possíveis, que são Suas entidades

• A doutrina dos "lugares de manifestação" (mazhar) e a natureza reveladora dos fenômenos

  • A base corânica nos nomes "O Manifesto" (al-zāhir) e "O Não Manifesto" (al-bātin)
  • A afirmação de que o que aparece é, de fato, o Ser, a Realidade Divina Itself
  • A descrição dos fenômenos como fundamentalmente não existentes, com sua "existência" sendo uma metáfora para a manifestação do Ser Uno
  • A ideia de que as entidades nunca se manifestam, pois Deus é o Manifesto; as entidades nunca existem, pois Deus é o Ser

• A relação entre o Manifesto e os lugares de manifestação

  • A explicação de que o comando "Sê!" resulta na coisa se tornando um lugar de manifestação para o Real, e não em "adquirir existência"
  • A citação que esclarece: "Sua recepção do vir a ser é apenas o fato de ela se tornar um lugar de manifestação para o Real. Este é o significado de Suas palavras, 'Sê! E é.'"
  • A distinção entre a identidade do Real com todas as coisas na manifestação e a não identidade em suas essências
  • A descrição da coisa possível como envolvida no Ser Necessário como uma entidade, e o Ser Necessário como envolvido na coisa possível como uma propriedade

• A Unicidade do Manifesto e a pluralidade dos lugares de manifestação

  • A exigência do Real de que não haja competição, pois só há um Manifesto e um Não Manifesto
  • A localização da Unicidade na manifestação e da pluralidade nas entidades dos lugares de manifestação
  • A orientação para o crente professar a Unicidade em relação à Eleidade (huwiyya) do Real, testemunhando-O em tudo

• A origem da multiplicidade e distinção a partir das propriedades das coisas não existentes

  • A definição de "dispersão" como o testemunho dos "outros" como pertencentes a Deus
  • A compreensão de que o viajante testemunha no Ser do Real as propriedades das entidades imutáveis
  • A afirmação de que o Ser da Existência é Um, mas as propriedades são diversas de acordo com a diversidade das entidades imutáveis

• A doutrina da "auto-revelação" (tajallī) e "receptividade" (qabūl)

  • A auto-revelação ontológica através do nome "O Manifesto" e a epistemológica através do nome "O Não Manifesto"
  • A identidade entre existência e conhecimento, e entre ignorância e não existência
  • O papel da receptividade ou preparação (isti'dad) de cada coisa em determinar a medida e a forma da auto-revelação que recebe

• A analogia da luz solar para ilustrar o papel da receptividade

  • A comparação entre o dom constante de Deus e a luz solar que se espalha sobre todas as coisas
  • A recepção diferenciada da luz de acordo com as preparações de cada locus, como o rosto do lavadeiro que escurece e a roupa que clareia
  • A aplicação do princípio às auto-revelações divinas e aos dons, onde a diversidade de formas resulta da diversidade de preparações
  • A explicação para as orações não atendidas: o pedido pode não corresponder à preparação do solicitante

• A definição da existência atribuída a cada coisa criada como o Ser do Real

  • A afirmação de que a coisa possível não tem existência, sendo sua entidade um receptáculo para a manifestação do Ser
  • A caracterização da preparação como uma característica específica que exibe seus efeitos no Manifesto
  • A interpretação dos "sinais" de Deus como as denotações que mostram que Ele é o Real, manifesto nos lugares de manifestação

• A analogia do "Envolvente" e do "envolvido"

  • A descrição do Manifesto como o Envolvente (al-muhit) que abrange e, portanto, oculta a coisa (o cosmos)
  • A comparação com o espírito dentro do corpo: o Envolvente é visível, e o envolvido é invisível
  • A manifestação das propriedades das entidades cósmicas dentro do Envolvente, resultando na aparição de diferentes formas e nomes

• O estágio mais elevado de aniquilamento espiritual

  • A identificação da sétima etapa do fanā* com a visão do Real como o Manifesto dentro do cosmos
  • A impossibilidade, nesse estágio, de atribuir nomes, atributos ou efeitos ao Real, reconhecendo-os como propriedades das entidades imutáveis
  • A menção de que Deus Se descreve no Alcorão com atributos de coisas temporalmente originadas como verificação dessa visão

• A metáfora da iluminação para descrever a auto-revelação contínua

  • A afirmação de que a auto-revelação divina é perpétua e sem véu
  • A analogia da coisa possível saindo da não existência (escuridão) para a existência (luz), tornando-se colorida pela luz
  • O diálogo personificado entre a Luz e a coisa possível, explicando sua natureza mista de luz e sombra
  • A exortação para testemunhar com um olho a Deus (luz) e com o outro a própria sombra (possibilidade), evitando a ignorância da identidade ou da diferença absoluta

• A doutrina da Unicidade do Ser (Wahdat al-Wujūd) e os efeitos dos Nomes Divinos

  • A afirmação de que nada além de Deus existe verdadeiramente, sendo a existência das coisas uma aquisição d'Ele
  • A citação que resume a perspectiva do verificador: "Ficou estabelecido para os Verificadores que não há nada no Ser/existência senão Deus."
  • A descrição dos existentes como a manifestação de Deus nos lugares de manifestação, com Suas atribuições sendo diversas devido à diversidade das entidades
  • O princípio de que "na existência 'eles são/eles não são'": são pelas propriedades do Manifesto, não são por não terem entidade própria em existência

• A atribuição dos Nomes Divinos ao cosmos

  • A concessão dos Nomes Mais Belos ao cosmos devido à sua preparação e função como lugar de manifestação
  • A afirmação de que todo nome no cosmos é Seu nome, o nome do Manifesto no lugar de manifestação
  • A ideia de que as causas para a manifestação de todas as propriedades são os Nomes Divinos

• A inexistência de direito próprio das entidades dos servos

  • A negação de que os servos possuam qualquer direito inerente sobre os nomes que lhes são atribuídos
  • A afirmação de que todos os nomes são direitos devidos apenas a Deus, sendo o servo apenas um locus de manifestação que assume esses traços
  • A conclusão de que "a existência Lhe pertence e a não existência pertence a vós. Ele é um Ser Existente para sempre, e vós sois não existentes para sempre."

• A Unicidade subjacente à pluralidade de nomes e entidades

  • A afirmação de que, apesar da pluralidade de nomes e relações, há uma Única Entidade no Ser
  • A citação do Alcorão "Não criamos os céus e a terra, e o que há entre ambos, senão através do Real" para fundamentar a criação a partir do Puro Ser
  • A manifestação de todas as limitações, medidas, formas e nomes dentro dessa Única Entidade
  • A atribuição de todos os efeitos aos Nomes Divinos, reafirmando que não há nada na existência senão Deus