Tantra

Os xivaítas da Caxemira foram muito claros sobre este assunto. Com que simplicidade não afirmam que a Consciência, evidente por si mesma, em si mesma, é para si mesma a sua própria prova 1 .

Nenhum meio ou critério de conhecimento pode revelá-la: longe de demonstrar sua existência, esses meios dependem da consciência e, sem ela, não são nada. Duvidar da Consciência é assumir tacitamente sua validade. Kșemarāja, analisando o Śiva sūtra dessa forma, cita o seguinte exemplo de um antigo tratado para mostrar que a consciência se afirma no próprio esforço que faz para negar a si mesma:

(Lilian Silburn, Extrait de Hermès I, p. 47)

Essa ignorância, deve-se observar, não é pessoal: ela é metafísica porque faz parte da condição humana. Ela é cósmica, pois é pelo fato de que, ao manifestar o universo, ele próprio oculta sua luz pura e perfeita, sua Consciência imaculada, que o Senhor se torna invisível para os ignorantes. Somente o homem sábio, o místico iluminado pela graça, encontra o rastro dessa luz e finalmente a contempla, compreendendo a verdadeira natureza das aparências sensíveis, que se poderia dizer que nada mais são do que ignorância. Em suma, o mundo aparece como o resultado de um tipo de "engano cósmico" que só pode ser apagado pelo movimento inverso de retorno à fonte, de "re-conhecimento" (pratyabhijñā) da Realidade. É isso que ensinam os mestres da escola caxemiriana de Pratyabhijñā (em uma certa continuidade com a antiga concepção védica de māyā, do poder mágico da ilusão), em particular Utpaladeva, de quem Abhinavagupta foi discípulo (SILBURN, 2000, p. 38).

Para os místicos da Caxemira, Śiva, sendo inseparável de sua energia, é poder e fecundidade infinitos. Ele opera eternamente. A realidade treme de vida na forma de spanda, ato vibratório; a energia é, de fato, uma fonte que jorra eternamente, sempre em ação; ao vibrar, ela manifesta o diferenciado e é ao vibrar também que leva ao repouso no indiferenciado. A imagem da Roda de energias, preferida no sistema Krama, retrata o Todo como puro dinamismo. No centro da Roda reside o Coração Divino, cuja pulsação é propagada em energias radiantes que desdobram perpetuamente os níveis do universo e depois retornam para reabsorver no Centro para serem, não abolidas, mas de alguma forma transfiguradas.

(Lilian Silburn)

Para o Xivaísmo da Caxemira, a Realidade é a Essência ou Luz (prakāśa), a Consciência absoluta e inefável, resplandecente de seu próprio brilho. Enquanto beatitude (ananda), tomada de consciência e pura liberdade, constitui a fonte de todo dinamismo e de toda eficiência, a manifestação do universo à qual preside a energia (śakti) não sendo senão o transbordamento da felicidade divina:

(Lilian Silburn. Tr. Antonio Carneiro)

No śivaismo, o universo emana da energia da bem-aventurança (ananda).

"Assim que a bem-aventurança desperta", escreve Abhinavagupta, "surge um jorro que se desdobra na energia da atividade". Mais precisamente, a energia divina inseparável de Śiva é a consciência de Śiva do Si na forma de bem-aventurança, quando imperceptivelmente tende a se expandir a partir da plenitude indivisa e começa a vibrar espontaneamente com vistas à autoexpressão". (Tantraloka III, 67-68) (extraído de Hermès I, p. 51)

(Lilian Silburn. Hermès – Tome I – Les Voies de la Mystique.)

As impressões latentes e adormecidas que são a condição sine qua non da alegria sentida e que, como vimos, só despertam sob certas condições, não são despertadas no mesmo grau por toda poesia. A escola Dhvani distinguiu vários tipos de poesia: o mais baixo dificilmente merece o título de poesia; é chamado de "dira", porque oferece apenas pitoresco e variedade; a expressão e o significado são ornamentados por qualidades (guna), figuras de linguagem (rīti) e metáforas, mas a sugestão está totalmente ausente. O significado literal dá origem apenas a um conceito simples; não há ideias sutis escondidas nele que a mente teria prazer em detectar.

Na poesia secundária, a sugestão não ocupa um lugar de destaque; muitas vezes ela é aparente demais (agūdha), ou apenas complementa o significado literal, ou é obscura e confusa, ou é desprovida de qualquer ornamento.

Somente a poesia superior, na qual a sugestão prevalece sobre o significado expresso (Dhvanyālokalocana. Bombay, 1891 (XXXIII), 1. 13, p. 33), bem como sobre o (15) significado figurativo, é simbólica e cheia de insinuações e do não dito (dhvani); é, portanto, a única que traz o verdadeiro arrebatamento (camatkāra) ou apaziguamento (viśrānti), os mesmos termos que designam o êxtase do yogin e a suprema quietude quando ele se absorve em Śiva. Mas, no caso do yogin, o êxtase é livre de qualquer vāsanā, permeação subconsciente, enquanto o sahrdaya extrai toda a alegria que experimenta dessas mesmas vāsanā.

Enquanto que, para desfrutar de poesia inferior, a mente permanece passiva, ao contrário, para saborear o encanto da verdadeira poesia, ela deve despender certa quantidade de atividade para descobrir o significado não expresso. Essa atividade é o que lhe dá uma alegria característica, pois essa atividade não é intelectual ou discursiva, ela mergulha profundamente no dinamismo da imaginação, até os vāsanā, germes ou forças sutis que amadurecem lentamente no inconsciente e estão enraizados em um passado distante — do qual são o resíduo — ao mesmo tempo em que estão voltados para o futuro. Sua capacidade de impacto é, portanto, infinita e insondável. São uma força inesgotável porque são constantemente renovados, o maior poder que possuímos porque é o mais sutil e o mais íntimo, aquele que secreta emoções misteriosas, densas e leves ao mesmo tempo: densas porque carregam o peso do passado, leves porque estão livres de qualquer restrição pessoal.

Lilian Silburn

A absorção devido à recitação, atividade dos órgãos, meditação, fonemas, concentração em pontos vitais é corretamente chamada de "individual". (I. 170.)

Abhinavagupta explica: individual significa claramente diferenciado. Embora esse caminho consista na certeza intelectual própria do pensamento dualizante, também leva ao indiferenciado.

Essas duas últimas absorções (esta e a anterior) são, portanto, direcionadas para o oceano do indiferenciado, sem o qual não existiriam.

Embora seja verdade que a validade da consciência indiferenciada não depende de forma alguma do pensamento diferenciado, a via individual permite, no entanto, o acesso à via divina indiferenciada; embora comece com o pensamento diferenciado, se eleva por meio de purificações progressivas do pensamento até o indiferenciado (nirvikalpa).

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A absorção obtida pela concentração (cintā) em alguma entidade somente por meio do coração, sem qualquer recitação, é energia.

O coração é apresentado aqui sob o aspecto de inteligência, pensamento e sentimento do eu, cujas respectivas operações são certeza, síntese e convicção errônea. Apesar das ilusões que acarreta devido à falha dessas operações, esse caminho conduz ao conhecimento indiferenciado próprio do caminho divino. O vikalpa purificado contém conhecimento e atividade de grande intensidade, mas ainda sujeito a condições limitantes.

Portanto, basta se dedicar ardentemente à dissolução de todos os limites para que a energia se plenifique e produza internamente o que se deseja, ou seja, a identidade com Śiva.

Esse estado de energia é tanto diferenciado quanto indiferenciado: diferenciado porque contém pensamentos distintos, mas indiferenciado porque não requer meios externos, como recitação e práticas similares. (T.A. I. 169.)

(Lilian Silburn. Hermès – Tome I – Les Voies de la Mystique.)