metanoia

A partir do século III antes de nossa era, o arrependimento bíblico se transpôs para os judeus de Alexandria e para nós outros, se nos pensamos descendentes dos gregos e do grego, na famosa tradução dos Setenta. Famosa, digna de renome e de re-conhecimento, esta tradução transportou em grego escritos que não podiam se encontrar diretamente em harmonia nem com a estrutura sintática nem com a semântica, e que não podiam então aparecer senão um tanto «bárbaros». Neste trecho, o arrependimento bíblico se torna epistrophe ou metanoia.

Para o cristianismo antigo, que se apoiará sobre esta Bíblia, nós dizíamos mais acima que metanoia se impõe em sentido e em clareza sobre epistrophe: a «mudança de espírito», sobre a qual o apóstolo Paulo tanto insistiu para o afastamento da antiga lei, supõe o reconhecimento do Cristo e a crença na redenção de todo pecado pela Paixão. Não há então que «voltar» à Aliança passada, mas que dar vida à Igreja, que as epístolas de Paulo nomeiam igualmente corpo do Cristo que esposa do Cristo. Cada cristão constitui este corpo novo que se substitui ao povo eleito, segundo uma decisão que lhe é própria. Assim, o batismo inaugura uma vida «nova», da qual ele é o «primeiro» momento. Cada um se torna então filho do novo reino. E esta mudança de espírito — que a fé descreve como efeito do Espírito-Sopro divino — é chamada metanoia. A necessária insistência sobre o começo, a analogia do batismo e da ressurreição do Cristo, ligaram a mudança de espírito a estas imagens e relatos de fulguração que tomaram nome de conversio. Seria mais esclarecedor reconhecer aí a oposição do que se dá (o Espírito) e do que se oferece (a alma), e de ver que a metanoia comporta estes dois sentidos: a conversão diz o que é recebido enquanto que o arrependimento é ato e disposição de quem pede.

Ora o cristão prova, depois deste batismo, a decadência natural a todo vivido, a impossibilidade que um começo seja um «nunca mais», a impotência de uma conversão a ser sem rodeios ou retornos, sem o socorro da graça. Assim nasce a questão da penitência, que sobrevém como a necessidade — e a impossibilidade — de um segundo batismo. Guy Stroumsa nos diz como Tertuliano compreendeu e respondeu a esta dificuldade.

Há então, entre os dois sacramentos do batismo e penitência, uma maneira de viver a articulação temporal entre o uno e o múltiplo, ou antes entre o que é primeiro e todos os depois, ou bem ainda entre a primeira entrada na comunidade, e os múltiplos desvios e retornos. Assim se separam o retorno-arrependimento judeu ou bíblico e o batismo-arrependimento cristão. Enquanto que a Aliança era sempre já lá, cada sacramento «cristão» recorda à sua maneira o novo começo que é o Cristo. A pessoa e o papel do Cristo modificam a maneira pela qual a metanoia atinge a alma, mas modificam também a temporalidade descontínua que era até então a sua. Nós marcaremos aqui dois outros efeitos.

Antes de mais nada, as tensões psicológicas se dramatizam, se intensificam, já que a alma se mede de agora em diante ao modelo inacessível do Cristo. O retorno à Lei podia se apresentar como um retorno à ordem da Aliança. Mas a imitação do Cristo é, para a alma, uma ambição ao mesmo tempo desejada e desmedida. A alma se torna um espaço de luta entre as potências às quais as visões apocalípticas já tinham dado corpo no imaginário religioso. A criação ela mesma pode ser reinterpretada e dita má na medida em que se cindem as forças do puro e do impuro. É assim que os movimentos gnos-ticos estão em ressonância com a psicologia penitencial. Um exemplo nos é dado por J. D. Dubois, que analisa textos Valentinianos do século II. A história da alma não é mais um estudo de suas faculdades, ela se inscreve num drama cósmico.

Outra diferença: a intensidade do arrependimento pode se exprimir para lá do ritual, num modo de vida que é «consagração» de toda uma vida. Nós evocamos aqui os Padres do Deserto e, através deles, a invenção do ascetismo cristão. A penitência pode, nesta forma de espiritualidade, ao mesmo tempo se desligar de toda falta singular e se nutrir de toda imperfeição que se torna pecado. Nos Apophtegmas, nós lemos:

« um homem trabalhador, cada dia e a cada hora, pode recomeçar a se converter». Deste trabalho sobre Si, deste esforço contínuo, nos é preciso compreender as condições de possibilidade, sem que os relatos ou as imagens das tentações, aquelas de santo Antônio, não façam tela. Digamos antes que nos Padres do Deserto, uma vida expõe, na separação de seu espaço, sua separação de com as vidas de compromisso ordinário. Mas ela se expõe também aos jogos do imaginário e aos perigos do silêncio. Ele nos aparece que a possibilidade destas vidas reside na existência da Regra, Regra que determina a estrutura pela qual a negação indefinida de Si se transforma em uma «vida»: ritmo do tempo, do trabalho, da prece, do repouso, ritmo dos encontros com os outros «solitários». A vida de privação se transforma em uma vida de relação com o que é, pelo menos, riqueza. Riqueza do Livro Santo, dos textos a meditar, pois neles repousa o sentido do mundo, do ser-lá no mundo, riqueza também da palavra santa que se diz por tantas vozes: palavras do Padre abade («Abade» é bem Pai) e palavras de encontro que permitem a uma vida não política se apoiar ao menos, contra o imaginário e o narcisismo, sobre todas as outras vidas separadas. Assim o eu de cada um se constitui na singularidade de sua história, e o relato se torna um elemento de construção para aquele que o diz e para todos aqueles que o escutam ou o leem. É preciso dizer mais para ver com evidência que o arrependimento não pertence ao espaço filosófico?

O extremismo ascético é todavia um traço próprio ao deserto e a exclusão da filosofia é aí tão igualmente extrema. Em contra-ponto, nós propomos em fim de volume um texto do século IV onde se lê uma compaixão para a condição humana e sua vulnerabilidade, compaixão cristã sem dúvida, mas que se apoia sobre uma medicina sensível à fragilidade como à perfeição da natureza humana. Ele resta que o ajustamento entre as fontes filosóficas gregas e o sentido cristão da misericórdia não pode ser lido como indo de Si.