Angelus Silesius. A Selection from the Rhymes of a German Mystic. Translated in the original meter By Paul Carus. London: Open Court, 1909
Há um jogo de palavras bem pensado em um dos epigramas sobre o tempo. A roda de balanço de um relógio é chamada de "Unruhe" em alemão, o que, traduzido literalmente, significa "inquietação". O tempo é feito, diz Angelus Silesius, pelo mecanismo de nossos sentidos; se paramos o balanço em nós, que é a inquietação de nosso coração, paramos o próprio tempo e vivemos na eternidade.
O leitor percebe que aqui Angelus Silesius antecipa o idealismo kantiano. Não apenas o centro do mundo e toda a sua riqueza estão dentro de nós, mas mesmo o tempo e o espaço são declarados funções da alma. Eles são partes de nosso "Weltbegriff", ou seja, nossa concepção do mundo.
A coincidência das visões de Angelus Silesius com as de Kant parece estranha, mas ambas são aparentemente baseadas em tradições mais antigas. Valentin Weigel defendeu as mesmas visões antes de Angelus Silesius e Swedenborg depois dele, mas antes de Kant. A que ponto qualquer um desses homens influenciou seus sucessores é uma questão que tem causado muita discussão.
É interessante notar que Leibniz fala de Angelus Silesius em duas passagens, comparando suas visões filosóficas ao sistema de Spinoza, e isso é talvez natural, pois não podemos duvidar que nosso poeta místico tenha dedicado muito pensamento à filosofia especulativa.
No entanto, Angelus Silesius não seria um místico se ele valorizasse a compreensão mais do que o sentimento. É verdade que ele valoriza apenas aquela simplicidade de coração que é acompanhada de sabedoria e despreza aquela simplicidade que é mera estupidez, mas ele coloca o amor acima do conhecimento e da ciência, pois somente através do amor ganhamos uma admissão imediata na presença de Deus.