As Nobres Verdades do Budismo – A Nobre Verdade da Dor
"Essa é, monges, a nobre verdade da origem da dor, a sede, o desejo que leva a buscar o prazer, que desencadeia a paixão, e que busca a satisfação aqui e ali, a sede de prazer, o desejo de existir e o de não existir."
Se quisermos ficar sem qualquer tipo de dor, devemos primeiro descobrir a causa da dor. Uma pequena consideração nos deixará claro que a causa raiz de toda tristeza é a identificação equivocada do Eu com o corpo…. A ignorância sozinha é a principal causa de toda miséria. (SRI CHANDRASEKHARA BHARATI SWAMIGAL)
Aquelas bênçãos interiores da vida espiritual... são tantos estímulos, motivos e incitamentos para viver inteiramente para Deus; ainda assim, podem, em vez disso, nos encher de autossatisfação e auto-estima e nos levar a desprezar outros que não as têm, como em um estado pobre, mesquinho e réprobo; que ainda assim podem ser mais avançados e estar em um grau mais próximo de união com Deus, pela humildade, fé, resignação e puro amor, em sua pobreza interior e vazio do que nós que vivemos alto em satisfações espirituais e podemos falar apenas de nossos banquetes de coisas gordurosas. / Tudo o que eu diria aqui sobre esses deleites e gozos interiores é apenas isto — eles não são santidade, não são piedade, não são perfeição, mas são os graciosos encantos e chamados de Deus para buscar a santidade e a perfeição espiritual. Eles não devem ser procurados por si mesmos,... mas devem ser recebidos como tônicos que supõem que estamos doentes, fracos e definhando, e devem antes nos convencer de que ainda somos apenas bebês do que de que somos realmente homens de Deus. (WILLIAM LAW)
O fato é que quando o Céu propõe impor uma grande responsabilidade a um homem, é certo que primeiro disciplina seus propósitos pelo sofrimento, e seus ossos e tendões pelo trabalho corporal, para matar de fome seus membros e carne, para esvaziar seu próprio eu, confundindo todas as suas empreitadas. (MENCIUS)
Um homem a entrar no paraíso deve passar pelo fogo e pela água, seja ele Pedro, a quem foram confiadas as chaves do céu, ou Paulo, um vaso escolhido de Deus, ou João, a quem todos os segredos de Deus foram revelados. (SANTO AGOSTINHO)
Os notáveis antigos estabeleceram: este corpo do brahmana não lhe é dado para o gozo sensorial. É destinado a passar por grande sofrimento no mundo e a levar à felicidade ilimitada após a morte. / É, portanto, dever do brahmana submeter seu corpo ao sofrimento, fazendo-o realizar os vários karmas prescritos para ele pelos shastras…. Assim como o prazer de provar o doce açúcar só é possível se as canas forem submetidas à trituração, da mesma forma, se quisermos felicidade duradoura, o corpo deve ser submetido à penitência. Se hesitamos em ferir a cana-de-açúcar, não se pode obter açúcar. O caminho, portanto, para alcançar a felicidade é pela realização de nossos antigos dharmas. Não devemos negligenciá-los. (SRI CHANDRASEKHARA BHARATI SWAMIGAL)
Embora se pense que as alegrias e tristezas vêm de causas opostas, / Ainda assim, dentro de si mesmo são encontradas suas raízes e causas, povo de Tingri. (PHADAMPA SANGAY)
Enquanto nos consideramos como corpo, vemos o mundo como externo. A imperfeição aparece. Deus é perfeição. Sua obra também é perfeição. Mas a vemos como imperfeição por causa de sua identificação errada. (SRI RAMANA MAHARSHI)
As misérias, embora pertencentes ao mundo dos sonhos, são com certeza dolorosas, e não desaparecem até que paremos de sonhar. Nem este sonho de vida chega ao fim para aquele cujos pensamentos estão absortos em coisas transitórias e sensoriais. (SRIMAD BHAGAVATAM, XI. XV)
Encontramos no profeta Isaías que o fogo com o qual cada um é punido é descrito como seu próprio; pois ele diz, ‘andai na luz do vosso próprio fogo, e na chama que acendestes’ (IS. L. 11). Por estas palavras parece ser indicado que cada pecador acende para si a chama de seu próprio fogo e não é lançado em algum fogo já acendido por outro. Deste fogo o combustível e alimento são nossos pecados. (ORIGEN)
Sua vontade entrou no ego: e tudo o que o atormenta, o aflige e o incomoda, é apenas seu ego: você faz de si mesmo seu próprio inimigo, e se leva à autodestruição ou à morte. / Agora, se quiser sair novamente da morte, então deve abandonar por completo seu próprio ego-desejo, que se introduziu em essência estranha, e se tornou em ego, e o ego-desejo, como um nada, para que não queira mais ou deseje para si mesmo, mas introduza seu desejo total e completamente de novo com a resignação no eterno, ou seja, na vontade de Deus, para que a mesma vontade seja sua vontade e desejo. / Sem isso não há nada senão miséria e morte, um contínuo morrer e perecer. (BOEHME)
O Maghavan, este corpo é de fato mortal. Foi apropriado pela Morte. (Mas) é o terreno firme daquele eu (atman) imortal e incorpóreo. De fato, aquele que reside no corpo foi apropriado pelo prazer e pela dor. De fato, não há liberdade do prazer e da dor para alguém enquanto ele reside no corpo. De fato, enquanto alguém está incorpóreo, o prazer e a dor não o tocam. (CHANDOGYA UPANISHAD, VIII. XII. 1)
A luz de Deus brilha através dos interstícios de um nobre rigor; no entanto, o sofrimento, que, como seu protótipo a morte, está inseparavelmente ligado aos estados individuais de existência, deve ser mais aceito do que cultivado, sob o risco de gerar suicídio intelectual se levado a extremos passionais, e de frustrar o crescimento espiritual. O sacrifício como método é estabelecido pela tradição ou revelação, que fixa os limites formais; o resto é contingente e relativo.
‘Deus testa a fé do homem, que o homem deve provar.
‘A fé integral e sincera sempre implica uma renúncia, uma pobreza, uma privação, já que o mundo — ou o ego — não é Deus.
‘Deus testa removendo, o homem prova renunciando...
‘O homem é o autor de sua desgraça na medida em que ela é sentida como um sofrimento; o mundo é o autor dela na medida em que sua desgraça se esforça para mantê-lo na ilusão cósmica; e Deus é o Autor dela na medida em que ela vem ao homem como uma sanção, mas também como uma purificação, portanto como uma provação. É evidente que o sofrimento em si não tem caráter de provação; o homem ímpio pode sofrer, mas no seu caso não há nada espiritual para provar’ (Perspectives spirituelles et Faits humains, pp. 173–175).
René Guénon examina a ‘alquimia’ do sofrimento (frequentemente associada ao ascetismo), empregando a palavra ‘ascese’ como um equivalente ocidental para o sânscrito tapas: ‘O primeiro significado de tapas é realmente “calor”;... este calor é claramente o de um fogo interior que deve queimar o que os cabalistas chamavam de “cascas”, isto é, deve destruir tudo no ser que se faz um obstáculo à realização espiritual.... Se tapas muitas vezes assume o significado de esforço doloroso ou penoso, não é que um valor ou importância especial seja atribuído ao sofrimento como tal,... mas que na natureza das coisas, o desapego das contingências é forçosamente sempre doloroso para o indivíduo, cuja própria existência pertence igualmente à ordem contingente... Basicamente, pode-se dizer que toda verdadeira ascese é essencialmente um “sacrifício”; e... em todas as tradições, o sacrifício, em qualquer forma que se apresente, constitui propriamente o ato ritual por excelência, o ato no qual são resumidos, por assim dizer, todos os outros... A ascese em sua significação mais profunda e completa nada mais é do que o sacrifício do “eu” realizado para realizar a consciência do “Eu”’ (‘Ascèse et ascètisme’, Études Traditionnelles, 1947, pp. 272–274).
‘O Sacrifício (yajna) empreendido aqui embaixo é uma mimese ritual do que foi feito pelos Deuses no início, e da mesma forma tanto um pecado quanto uma expiação... Não é apenas nossa natureza passível que está envolvida, mas também a dele. Nesta natureza compatível ele simpatiza com nossas misérias e nossos deleites e é submetido às consequências de coisas feitas tanto quanto “nós” somos. Ele não escolhe seus ventres, mas entra em nascimentos que podem ser altivos ou travessos (sadasat) e nos quais sua natureza mortal é o frutificador (bhoktr) igualmente do bem e do mal, da verdade e da falsidade. Que “ele é o único vidente, ouvinte, pensador, conhecedor e frutificador” (Aitareya Aranyaka e Brhadaranyaka Upanisad) em nós, e que “quem quer que veja, é por seu raio que ele vê” (Jaiminiya Upanisad Brahmana), que olha para fora em todos os seres, é o mesmo que dizer que “o Senhor é o único transmigrador” (Shankaracarya), e segue-se inevitavelmente que pelo próprio ato com o qual ele nos dota de consciência “ele se prende como um pássaro na rede” (Maitri Upanishad), e está sujeito ao mal, Morte, — ou parece estar assim preso e submetido’ (Coomaraswamy: Hinduísmo e Budismo, pp. 10, 16).
... o Infinito inevitavelmente conota limitação, imperfeição, ou o mal como uma consequência derivada de sua Onipotência. O sofrimento, por sua vez, é o sentido de privação que se segue à separação, que, como um gancho, tem o poder de nos fazer girar, de manifestar nossa limitação, miséria e desamparo — até então talvez escondidos por vãs ilusões e prazeres. No sofrimento está oculta a misericórdia e compaixão do Médico Divino que melhor conhece a doença e a cura. É por isso que alguns dizem que não há nada mais elevado do que o sofrimento, quando oferecido a Deus.