VITRAY-MEYEROVITCH, Eva de. Mystique et poésie en Islam. Djalal-ud-dîn Rumî et l’Ordre des Derviches Tourneurs. Paris: Desclée de Brouwer, 1972
A literatura persa, no seu conjunto, é particularmente rica em imagens. A tradição dos mestres do Sufismo não se contentou em utilizar as possibilidades que o gênio da língua oferecia; a ela se somaram todos os processos considerados favoráveis à transmissão de uma doutrina mística, ao estabelecimento de uma “ponte” entre o sensível e o inteligível. Os relatos corânicos e os exemplos extraídos da Sunna, os temas folclóricos também, constituem “um arsenal de clichês mentais, ao alcance da meditação de cada um” e sobre o qual o espírito se encontra “em contato direto”. Após poetas místicos como Sanai e Attar, de quem Djalal-ud-Din disse: “Attar foi a alma (do misticismo) e Sanai foi os seus olhos, eu apenas segui os seus rastros”, o vasto Mathnawi de Rumi concederá ao simbolismo um lugar essencial.
Esta obra foi comparada ao Paraíso perdido de Milton, à Divina Comédia de Dante. É uma profusão de anedotas, deixadas e depois retomadas, sem ligações aparentes, que se unem por afinidades ocultas entre as significações espirituais que lhes podem ser atribuídas, e que utilizam imagens familiares, muitas vezes cheias de humor e realismo. A sua multiplicidade não deve, contudo, fazer-nos perder de vista a ideia diretriz: o objetivo desta ampla Teodiceia é ser o instrumento de uma iniciação, de um conhecimento salvífico.
Tudo, e mesmo o que poderia parecer acidental ou trivial, deve ser considerado nesta mesma perspectiva:
No seu tratado Fihi-ma-fihi, Rumi defende-se de fazer arte pela arte e fala de escrever versos como uma distração. Tal declaração pode surpreender da parte do grandíssimo poeta que é o autor dos Rubaiyat e do Diwan, que são cânticos de amor, dor, alegria ou nostalgia, cuja expressão lírica parece ser, em si mesma, um fim, sem que qualquer intenção didática se misture a ela. O simbolismo aparece aqui como a continuação de um impulso, que nele se informa e se reveste para tentar comunicar o indizível, fixando a instantaneidade de uma visão fugaz: tal é esta imagem da busca de Deus pela alma:
“Procurei uma alma no mar — E lá encontrei um coral.
Sob a espuma aos meus olhos — um oceano se desdobrou.
Na noite do meu coração — Ao longo de um caminho estreito
Eu cavei; e a luz jorrou: — Uma terra infinita de dia.”
Este simbolismo, apesar de evocar profundas significações místicas, permanece na ordem da estética.
Ora, como nota Jean Baruzi a propósito de Juan de la Cruz, “A obra mística, mesmo que seja composta por um poeta, agrupa imagens que nos orientam para um mundo que não pode ser objeto de uma contemplação estética.” Sendo a intenção diretriz do Mathnawi a transmissão de uma doutrina esotérica, é numa acepção muito mais ampla do que em relação às obras líricas que se deverá empregar aqui o termo simbolismo: é a sua utilidade instrumental de linguagem largo sensu, ou seja, de mediação, que nos deterá. Se o traço comum a estas duas espécies de simbolismo — lírico ou estético nos Quatrains ou no Diwan de Shams-e Tabriz, dialético ou iniciático no Mathnawi — é um mesmo poder de sugestão, os meios postos em prática no segundo caso serão de uma diversidade maior. A atenção se deterá no fim a que eles se destinam, mais do que na especificidade das figuras, quer se trate de metáforas, de mitos, ou de símbolos no sentido estrito.
Sabe-se, aliás, a dificuldade que existe em definir o símbolo; e em vez de recorrer exclusivamente à etimologia que liga diretamente esta palavra ao grego symbolon, que é um sinal de reconhecimento, deve-se também pensar em tudo o que um outro substantivo grego, symbole, evoca: “ideia de encontro, de junção, de fusão, aproximação dos lábios ou das pálpebras, etc.”, o que permite definir a linguagem simbólica, na obra de místicos como São João da Cruz ou Rumi, como “a expressão do encontro entre a Presença Absoluta e a realidade contingente”, expressão que tende, no ensinamento de um mestre espiritual, a criar por sua vez naquele que a recebe a possibilidade de tal encontro. Apenas tal linguagem permite a revelação de uma verdade total, apreendida de acordo com a medida de cada um, e que não pode ser expressa por nenhum outro modo, a abertura para uma realidade percebida intuitivamente, sinteticamente, sem movimento discursivo, onde se reconciliam os contrários numa unidade que os transcende. Em pontos de vista, ou níveis, bem diferentes, reencontra-se esta noção, fundamental no Islã místico em geral, e em Rumi em particular, da unidade subjacente ao múltiplo. Rumi disse há pouco, no Mathnawi, só existe o Um, e é cometer o pecado de shirk contentar-se em desfrutar das anedotas que o compõem, sem procurar o seu sentido profundo (mani). Todas essas personagens que aparecem e desaparecem no Mathnawi não nos fazem, aliás, pensar no teatro de sombras, ou nessas marionetes de que fala Ghazali, que passam um instante no palco do mundo, pois “só Deus é permanente”.
Num plano mais propriamente psicológico, a própria abundância das figuras tende a afastar o risco que consiste em deixar-se apanhar na armadilha dos aspectos puramente fenomenais da Realidade: ou, como diz Suso, “A fim de expulsar imagens por imagens, quero mostrar aqui, pela figura de uma linguagem dada, tanto quanto isso é possível, este sentido vazio de imagens em si mesmo.”
De um ponto de vista puramente literário, note-se, por fim, que se trata de uma lei do gênero, por imitação da multiplicidade dos relatos no Quran.
No que diz respeito à sua eficácia pedagógica, os relatos do Mathnawi têm o valor de parábolas: transmitem uma moral, uma verdade mística, sob uma forma acessível, concreta, que impressiona a imaginação e permite recordá-la facilmente. A anedota permanece mais ou menos oculta na memória, mas quando se apresenta novamente ao espírito sob a forma, por vezes, de uma vaga reminiscência, ela está carregada de toda a sua significação profunda e de sua lógica interna. Ela também condensa todos os sentidos que ela pode comportar e que podem, no momento certo, desdobrar-se, à maneira daquelas flores japonesas comprimidas de que fala Proust, florescendo na água que as faz reviver.
Além disso, como são frequentemente escolhidas, como dissemos, num folclore cujas lendas atualizam um certo número de arquétipos fundamentais — que se reencontram em todas as épocas nas civilizações e nos povos mais diversos — elas beneficiam de todas essas ressonâncias mais ou menos subconscientes que lhes prolongam o eco.