VITRAY-MEYEROVITCH, Eva de. Mystique et poésie en Islam. Djalal-ud-dîn Rumî et l’Ordre des Derviches Tourneurs. Paris: Desclée de Brouwer, 1972
- O silêncio da mente e a linguagem do mistério
- A tensão e o desejo orientado para o apelo místico (dhawq) como o que requer, antes de tudo, o silêncio da mente.
- A necessidade do silêncio para ouvir a palavra:
- "Deus disse aos ouvidos: 'Sejam silenciosos'. Quando o bebê nasce, ele primeiro fica em silêncio, ele é todo ouvidos. Por um tempo, ele deve se abster de falar, até que aprenda a fazê-lo... Já que, para falar, é preciso primeiro ouvir, venha à palavra prestando ouvidos."
- A importância do silêncio exterior para a linguagem do mistério no fundo da alma (sirr):
- "Na soleira se encontram apenas aqueles cuja eloquência é muda."
- "Contempla, sem olhar as letras, o que é essa linguagem no coração."
- "Eu estou em silêncio. Fala, ó alma da alma da alma, / Ó tu que fazes cada átomo se tornar eloquente por desejo de tua face."
- A manifestação do desejo pela supressão:
- "Ao guardar o silêncio, o fato de que falamos sobre Ele dentro de nós mesmos se torna apenas mais evidente, dado que o desejo da manifestação é aumentado pela supressão."
- "Se o mar ruge, seu rugido se torna espuma, e dá à luz a onda de 'Eu desejei ser conhecido'."
- A expressão como um ato de ocultamento:
- "Pronunciar palavras a Seu respeito, é fechar a janela pela qual Ele se revela: o próprio ato da expressão tem o efeito de O esconder."
- A "outra linguagem" ou zaban-e-hal, o lisan-e-hal, o "linguagem da disposição espiritual", traduzida como "eloquência muda", conforme apresentada por Rumi.
- O eco dessa ideia na tradição mística ocidental:
- O ponto de vista de Juan de la Cruz: "A linguagem apropriada, ele diz, é aqui de ouvir isso para si, sentir para si, calar e se regozijar intimamente."
- A complementação de Jean Baruzi: "As imagens, e de uma maneira geral, a linguagem, são apenas destinadas a nos fazer adivinhar uma outra linguagem 'que habla de dentro' e que nenhuma palavra pode expressar."
- O silêncio como meio para o despertar da alma e a busca pelo conhecimento verdadeiro
- O início da jornada mística em direção ao conhecimento verdadeiro a partir do momento em que a alma começa a despertar:
- "Fecha teus lábios e contempla as profundezas do mar dentro de ti mesmo: Deus tornou o mar submisso ao homem."
- O homem como o lugar onde se encontra o seu coração:
- "Tu não és este corpo, tu és este olho espiritual... O que o olho do homem contemplou, ele é essa coisa..."
- O conhecimento do coração segundo Algazel:
- A metáfora do lago e da nascente em contraste com a água dos riachos:
- "Imaginem, ele diz, um lago escavado na terra. Pode-se preenchê-lo conduzindo a ele a água dos riachos que correm no terreno circundante situado mais alto. Pode-se também escavar até um nível situado mais alto, onde jorrará a água das nascentes. O lago representa o coração, a água dos riachos o conhecimento fornecido pelos sentidos. Barra os sentidos pela solidão e o recolhimento e purifica teu coração a fim de que as nascentes interiores possam preenchê-lo de conhecimentos."
- A metáfora do lago e da nascente em contraste com a água dos riachos:
- O início da jornada mística em direção ao conhecimento verdadeiro a partir do momento em que a alma começa a despertar:
- A simbologia da água na jornada mística
- O uso recorrente de imagens de águas, mar e espuma na escrita de Rumi.
- O mar como representação da fluidez da vida e do mistério da realidade subjacente.
- A fluidez do fluxo e o que ele arrasta, como a impermanência dos fatos da consciência, enquanto as águas profundas representam a Realidade última, subjacente a tudo que se move.
- O Mathnawi como um canal para o oceano espiritual:
- "Se tu tens sede do Oceano espiritual, faz uma brecha na ilha do Mathnawi. / Uma brecha tão grande que a cada instante tu verás que o Mathnawi é somente espiritual. / Quando o vento faz a palha voar na superfície do rio, a água deixa entrever a unicidade de sua cor. / Contempla os frescos ramos de coral, contempla os frutos nascidos da água do espírito! / Quando o Mathnawi é tornado único e se livra das palavras, dos sons, dos sopros, ele abandona tudo isso e se torna o Oceano espiritual."
- O surgimento da manifestação (tadjalli) da Realidade a partir do silêncio da consciência.
- A diferenciação entre a realidade do mar e a aparência da espuma:
- "o olho do Mar (a Realidade) é uma coisa, a espuma é outra..."
- "Dia e noite movem-se os flocos de espuma vindos do Mar: É a espuma que até agora tinha sido vista, e não o Mar."
- A forma como ponte para a verdade
- A necessidade de transcender as aparências e ir do visível ao invisível, mas passando pela forma.
- A imagem como ponte para a verdade (al-madjaz qantarat-ul-haqiqah):
- "Como a forma parecida com a espuma se moveria sem a onda? Como a poeira se elevaria ao zênite sem o vento? Já que tu percebeste a poeira, isto é, a forma, perceba o vento; já que tu percebeste a espuma, perceba o oceano da Energia criadora."
- O desejo por uma ilusão (khayal) como uma asa para ascender à Realidade:
- "Teu desejo por uma ilusão (khayal) é como uma asa, para que por meio dessa asa tu possas subir para a Realidade."
- A jornada para o jardim do sentido oculto através da prisão do mundo formal:
- "Chega-se ao jardim do sentido oculto passando pela prisão do mundo formal."
- A inseparabilidade da aparência (khayal) e da realidade (haqiqah):
- "Já viste um sujeito que designa sem que exista um objeto designado? / Já viste um nome sem a realidade (indicada pelo nome)?"
- A relação entre a percepção das coisas e seu nome:
- "Qual a relação que existe, então, entre a percepção das coisas e seu nome? / A palavra é como o ninho, e o sentido é o pássaro; o corpo é o leito do rio, e o espírito é a água que corre nele."
- As formas de pensamento como as 'palhas e gravetos' sobre o rio:
- "O que são os gravetos e as palhas aparecendo incessantemente sobre ela? / Os gravetos e as palhas são as formas do pensamento: essas formas virgens voltam incessantemente de novo..."
- "As cascas na superfície desta água que escoa provêm dos frutos do Jardim do invisível. / Procura as amêndoas dessas cascas no próprio Jardim, pois é do Jardim que a água chega no leito do rio. / Se não vês este fluxo da Água da Vida, olha o movimento das ervas na corrente."
- A utilidade da forma e do corpo na jornada do espírito
- A pergunta a Omar sobre a razão do espírito puro estar aprisionado no corpo.
- A resposta de Omar sobre a utilidade deste aprisionamento:
- "Omar respondeu: 'Tu fazes uma pergunta profunda, tu aprisionas um significado em uma palavra. / Tu aprisionaste o livre significado, tu ataste o vento (isto é, a ideia sem forma) em uma palavra. / Tu fizeste isso em vista de uma certa utilidade, ó tu que és cego para o desígnio benéfico de Deus. / Ele de quem nasceu todo bem-feito, como não veria o que nós vimos?'"
- A conclusão de Omar de que não há bem-feito comparável ao aprisionamento do espírito no corpo.
- A diferença de sensibilidade de Rumi em relação ao gnosticismo:
- Rumi considera a alma capaz de se desvencilhar da 'lama' por seus próprios esforços, com a graça de Deus e a ajuda de um mestre.
- Para Rumi, a forma e o nome são meios de acesso à Realidade.
- Os nomes e atributos de Deus no Alcorão transmitem uma ideia "fantasmagórica" (khayal) de Sua natureza, mas:
- "Do atributo e do nome, o que nasce? A imaginação; e esta imaginação indica a via da união com Deus."
- A definição da ponte (qantarah) entre o zahir e o batin, como a marcha do espírito, partindo da aparência para o desconhecido, através do símbolo:
- "Imaginemos que caminhamos sobre uma ponte semi-iluminada, e compreenderemos o que representa o movimento do pensamento simbólico se a situarmos a meio caminho entre o dia e a noite, justamente nesse grau crítico aquém do qual toda a razão se ilumina e além do qual começa ou o delírio ou a inspiração sagrada."
- A bivalência do símbolo nas Escrituras, que vela e desvela ao mesmo tempo, revelando a verdade que somos capazes de receber.
- A história de Madjnun e Leylâ como exemplo da capacidade de percepção da beleza:
- "O Califa disse a Leylâ: 'É por ti que Madjnun ficou louco? Mas tu não és melhor que as outras!' / 'Silêncio!', respondeu ela. 'É que tu também não és Madjnun.'"
- A interpretação do texto sagrado e a busca pelo sentido oculto
- A abordagem da "Lectio divina" pelos mestres sufis, considerando o Alcorão como se fosse revelado diretamente ao leitor.
- As parábolas como uma medida, e o sentido como o grão que ela contém:
- O homem inteligente pega o grão do sentido e não se ocupa da medida.
- A história de João Batista se prostrando no ventre da mãe de Jesus como exemplo de sentido oculto.
- O tolo objeta que a história é impossível.
- O homem de experiência, que sabe o sentido oculto, a compreende, "não como aquele que ouviu fábulas e fica apegado ao seu sentido literal."
- A história de Moisés e do Faraó como a descrição de um estado espiritual, não como uma mera narrativa histórica.
- A perspectiva sobre o tempo e a unicidade de passado e futuro:
- "Esta frase, 'história dos antigos', que os infiéis aplicavam às palavras do Alcorão, era uma marca de sua hipocrisia."
- "O homem que transcende o espaço, em quem está a luz de Deus, o que lhe importa o passado, o futuro, ou o presente?"
- "O fato de que o tempo seja passado ou futuro só existe em relação a ti mesmo: os dois são uma mesma coisa, és tu que pensa que eles são dois..."
- "Essas expressões são uma comparação..."
- Moisés e o Faraó como figuras internas:
- "A menção de Moisés se tornou um obstáculo nos pensamentos de meus leitores, que supõem que são histórias que aconteceram antigamente."
- "A menção de Moisés serve de máscara, mas a Luz de Moisés é o que, de fato, te diz respeito, ó homem de bem! / Moisés e Faraó estão no teu próprio ser: é em ti mesmo que tu deves procurar esses dois adversários."
- A história da cidadela maravilhosa: um conto simbólico da jornada mística
- A história de Rumi, que conclui o sexto livro do Mathnawi, como uma parábola da jornada mística.
- A anedota do Rei, dos três príncipes, e da fortaleza proibida.
- O contexto folclórico do tema, com versões conhecidas em textos de Shams de Tabriz e em contos populares.
- O comentário de Rumi sobre os elementos simbólicos da história:
- O atrativo das coisas proibidas como motor da busca.
- As dez portas da cidadela como os cinco sentidos externos e os cinco sentidos internos.
- As pinturas como as formas e cores do mundo que podem desviar a alma.
- A China como o domínio espiritual para os místicos e gnósticos.
- O perigo de se aventurar sem um guia.
- A morte do primeiro príncipe por amor.
- A perda do segundo príncipe por presunção.
- O sucesso do terceiro príncipe, o mais "preguiçoso".
- A interpretação da "preguiça" como uma característica dos iniciados:
- Rumi em outras parábolas, e no último apologue do Mathnawi, retorna ao tema do "preguiçoso" que é recompensado.
- "Os iniciados são as pessoas mais preguiçosas dos dois mundos, porque eles colhem sem ter lavrado. / Eles fizeram da preguiça seu apoio, e se apoiam nela, já que Deus trabalha para eles. / O vulgar, ele, não vê Deus à obra, e não para de penar do amanhecer ao anoitecer."
- A resposta de Rumi a seu filho, Sultan-Walad, sobre o final do Mathnawi: a conclusão do texto com o silêncio.
- As diferentes interpretações dos comentaristas:
- A perspectiva de Nicholson: o "Rei" como a Razão universal (Aql-e kullî) e os filhos como as faculdades sensuais, intelectuais e espirituais do homem (nafs, aql, ruh).
- A visão do Príncipe, na presença do Rei, sobre o mistério da Realidade e da aparência:
- "o príncipe, na presença do Rei, foi ofuscado por este mistério: ele contemplava os Sete Céus em uma mão cheia de argila. / Não lhe era possível abrir a boca para discutir; mas nem um só instante a alma parou de conversar com a alma. / Veio-lhe à mente que isso era extremamente misterioso: / 'Tudo isto é a realidade: de onde vem então a aparência?'"
- O Imperador da China como o Insan al-kamil, o Homem perfeito ou total, o Espírito universal encarnado.
- O comentário de Ismael d'Ankara sobre a simbologia dos três príncipes como graus de experiência mística, com o mais jovem atingindo o estado de união permanente (jam'-ul-jam).
- A natureza do símbolo, que permite múltiplas leituras sem divergência, apenas com variações de iluminação.
- A história como um todo, como a jornada da alma que desce ao mundo das formas e as aventuras do salik, o peregrino, em sua busca pela Beleza divina, um itinerário que só pode ser descrito até o ponto onde se estabelece o silêncio.