HUXLEY, Aldous. The Perennial Philosophy. New York: Harper Perennial Modern Classics, 2009
Nosso ponto de partida tem sido a doutrina psicológica, "Tu és Isso." A pergunta que agora se apresenta naturalmente é metafísica: O que é o Isso a que o tu pode descobrir-se aparentado?
Para isso, a Filosofia Perene, plenamente desenvolvida, em todos os tempos e lugares tem dado fundamentalmente a mesma resposta. O Fundamento divino de toda a existência é um Absoluto espiritual, inefável em termos de pensamento discursivo, mas (em certas circunstâncias) suscetível de ser diretamente experienciado e realizado pelo ser humano. Este Absoluto é o Deus-sem-forma da fraseologia mística hindu e cristã. O fim último do homem, a razão final da existência humana, é o conhecimento unitivo do Fundamento divino—o conhecimento que pode vir somente para aqueles que estão preparados para "morrer para o eu" e assim abrir espaço, por assim dizer, para Deus. De qualquer geração de homens e mulheres, muito poucos alcançarão o fim final da existência humana; mas a oportunidade para chegar ao conhecimento unitivo será, de uma forma ou de outra, continuamente oferecida até que todos os seres sencientes percebam Quem eles de fato são.
O Fundamento Absoluto de toda a existência tem um aspecto pessoal. A atividade de Brahman é Isvara, e Isvara é ainda manifestado na Trindade hindu e, em uma remoção mais distante, nas outras deidades ou anjos do panteão indiano. Analogamente, para os místicos cristãos, a Deidade inefável e sem atributos é manifestada em uma Trindade de Pessoas, das quais é possível predicar tais atributos humanos como bondade, sabedoria, misericórdia e amor, mas em um grau supereminente.
Finalmente, há uma encarnação de Deus em um ser humano, que possui as mesmas qualidades de caráter que o Deus pessoal, mas que as exibe sob as limitações necessariamente impostas pelo confinamento dentro de um corpo material nascido no mundo em um dado momento no tempo. Para os cristãos houve e, ex hypothesi, pode haver apenas uma tal encarnação divina; para os indianos pode haver e tem havido muitas. Na cristandade, assim como no Oriente, os contemplativos que seguem o caminho da devoção concebem, e de fato percebem diretamente a encarnação como um fato constantemente renovado da experiência. Cristo está para sempre sendo gerado dentro da alma pelo Pai, e a peça de Krishna é o símbolo pseudo-histórico de uma verdade eterna da psicologia e da metafísica—o fato de que, em relação a Deus, a alma pessoal é sempre feminina e passiva.
O Budismo Mahayana ensina estas mesmas doutrinas metafísicas em termos dos "Três Corpos" de Buda—o absoluto Dharmakaya, conhecido também como o Buda Primordial, ou Mente, ou a Luz Clara do Vazio; o Sambhogakaya, correspondendo a Isvara ou ao Deus pessoal do judaísmo, cristianismo e islamismo; e finalmente o Nirmanakaya, o corpo material, no qual o Logos é encarnado sobre a terra como um Buda vivo e histórico.
Entre os Sufis, Al Haqq, o Real, parece ser pensado como o abismo da Deidade subjacente ao pessoal Alá, enquanto o Profeta é retirado da história e considerado como a encarnação do Logos.
Uma ideia da inexaurível riqueza da natureza divina pode ser obtida analisando, palavra por palavra, a invocação com a qual a Oração do Senhor começa—"Pai Nosso que estais no céu." Deus é nosso—nosso no mesmo sentido íntimo que nossa consciência e vida são nossas. Mas além de imanentemente nosso, Deus também é transcendentemente o Pai pessoal, que ama suas criaturas e a quem o amor e a lealdade são devidos por elas em retorno. "Pai Nosso que estais": quando chegamos a considerar o verbo isoladamente, percebemos que o Deus pessoal imanente-transcendente é também o Um imanente-transcendente, a essência e o princípio de toda a existência. E finalmente o ser de Deus está "no céu"; a natureza divina é outra, e incomensurável com, a natureza das criaturas em quem Deus é imanente. É por isso que podemos alcançar o conhecimento unitivo de Deus somente quando nos tornamos em alguma medida semelhantes a Deus, somente quando permitimos que o reino de Deus venha ao fazer nosso próprio reino criatural ir.
Deus pode ser adorado e contemplado em qualquer um de seus aspectos. Mas persistir em adorar somente um aspecto com exclusão de todo o resto é incorrer em grave perigo espiritual. Assim, se abordamos Deus com a ideia preconcebida de que Ele é exclusivamente o governante pessoal, transcendental, todo-poderoso do mundo, corremos o risco de nos emaranhar em uma religião de ritos, sacrifícios propiciatórios (às vezes da natureza mais horrível) e observâncias legalistas. Inevitavelmente assim; pois se Deus é um potentado inacessível lá fora, dando ordens misteriosas, este tipo de religião é inteiramente apropriado à situação cósmica. O melhor que pode ser dito para o legalismo ritualístico é que ele melhora a conduta. Ele faz pouco, no entanto, para alterar o caráter e nada por si só para modificar a consciência.
As coisas são muito melhores quando o Deus pessoal transcendente e onipotente é considerado também um Pai amoroso. A adoração sincera de tal Deus muda o caráter bem como a conduta, e faz algo para modificar a consciência. Mas a completa transformação da consciência, que é "iluminação," "libertação," "salvação," vem somente quando Deus é pensado como a Filosofia Perene o afirma ser—imanente assim como transcendente, suprapessoal assim como pessoal—e quando as práticas religiosas são adaptadas a esta concepção.
Quando Deus é considerado como exclusivamente imanente, o legalismo e as práticas externas são abandonadas e há uma concentração na Luz Interior. Os perigos agora são o quietismo e o antinomianismo, uma modificação parcial da consciência que é inútil ou mesmo prejudicial, porque não é acompanhada pela transformação de caráter que é o pré-requisito necessário de uma transformação total, completa e espiritualmente frutífera da consciência.
Finalmente é possível pensar em Deus como um ser exclusivamente suprapessoal. Para muitas pessoas esta concepção é muito "filosófica" para fornecer um motivo adequado para fazer algo prático sobre suas crenças. Portanto, para elas, é de nenhum valor.
Seria um erro, é claro, supor que as pessoas que adoram um aspecto de Deus com exclusão de todo o resto devem inevitavelmente incorrer nos diferentes tipos de problemas descritos acima. Se elas não são muito teimosas em suas crenças prontas, se elas se submetem com docilidade ao que lhes acontece no processo de adorar, o Deus que é tanto imanente quanto transcendente, pessoal e mais do que pessoal, pode revelar-se a elas em sua plenitude. No entanto, o fato permanece que é mais fácil para nós alcançar nosso objetivo se não somos prejudicados por um conjunto de crenças errôneas ou inadequadas sobre a maneira certa de chegar lá e a natureza do que estamos buscando.