É certamente axiomático que um fenômeno (uma aparência, um objeto) não pode realizar qualquer ação por sua própria iniciativa, como uma entidade independente. Na China, isso foi ilustrado por Chuang-tzu em sua história da porca que morreu enquanto amamentava seus leitões: os porquinhos simplesmente a deixaram porque sua mãe não estava mais lá. Na Europa, mesmo naquela época, a mesma compreensão é expressa pela palavra animus, que "anima" o aspecto fenomenal dos seres sencientes, e isso forma a base da maioria das crenças religiosas. Mas enquanto no Ocidente o "animus" era considerado pessoal a cada objeto fenomenal, sendo a senciência dele, no Oriente o "animus" era chamado "coração" ou "mente" ou "consciência", e no budismo e vedanta era considerado impessoal e universal, "Mente-Buda", "Prajna", "Atman" etc.
Quando esta "mente" impessoal entra em manifestação, objetivando-se como sujeito e objeto, ela se torna identificada com cada objeto senciente, e o conceito de "Eu" surge assim nos seres humanos, pelo qual o mundo fenomenal, como o conhecemos e vivemos, parece ser o que chamamos de "real". Isso, aliás, é a única "realidade" (coisidade) que podemos jamais conhecer, e usar o termo "real" (uma coisa) para o que não é tal, para o puramente subjetivo, é um abuso de linguagem.
Neste processo de personalizar a "mente" e pensar nela como "Eu", nós a tornamos, que é sujeito, em um objeto, enquanto "Eu", de fato, nunca pode ser tal, pois não há nada de objetivo em "Eu", que é essencialmente uma expressão direta da subjetividade. Esta objetivação da pura subjetividade, chamando-a de "mim" ou de "mente", é precisamente o que constitui a "escravidão". É este conceito, denominado conceito do eu ou ego ou self, que é a suposta escravidão da qual todos nós sofremos e da qual buscamos a "libertação".
Deve ser evidente, como o Buda e cem outros sábios Despertos procuraram nos capacitar a entender, que o que somos é esta "mente animadora" como tal, que é noumeno, e não o objeto fenomenal ao qual ela dá senciência. Isso não significa, no entanto, que o objeto fenomenal não tenha qualquer tipo de existência, mas que sua existência é meramente aparente, que é o significado do termo "fenômeno", ou seja, que é apenas uma aparência na consciência, uma objetivação, sem qualquer natureza própria, sendo inteiramente dependente da mente que a objetiva, a qual mente é sua única natureza, muito como no caso de qualquer criatura sonhada, como o Buda no Sutra do Diamante, e muitos outros depois dele, tão pacientemente nos explicaram.
Esta mente ou consciência impessoal e universal, é nossa verdadeira natureza, nossa única natureza, tudo, absolutamente tudo, o que somos, e é completamente desprovida de "eu-idade".
Isso é fácil o suficiente de entender, e seria de fato simples se fosse a verdade última, mas não é, pela razão óbvia de que tal coisa como uma "mente" objetiva não poderia existir, assim como um "Eu" ou qualquer outro objeto, como uma coisa-em-si. O que ela é, no entanto, é totalmente desprovida de qualquer qualidade objetiva, e, portanto, não pode ser visualizada, conceituada, ou de alguma forma referida, pois qualquer processo desse tipo a tornaria automaticamente um objeto de um sujeito—o que por definição ela nunca pode ser. Isso ocorre porque a "mente" em questão é a fonte não manifestada da manifestação, cujo processo é sua divisão em sujeito e objeto; e, antes de tal divisão, não pode haver sujeito para perceber um objeto, e nenhum objeto para ser percebido por um sujeito. De fato, e como revelado por sábios como Padma Sambhava, aquilo que está buscando conceber e nomear esta fonte não manifestada da manifestação é precisamente esta "mente inteira" que é o funcionamento "animador" ou prajnatico que é em si a busca, de modo que o buscado é o buscador dele. Compreender profundamente isso é o Despertar para o que se chama de "iluminação".
Esta visualização racional, portanto, como toda doutrina, é meramente conceitual, desprovida de factualidade, uma estrutura de imaginação teórica, um diagrama simbólico concebido para nos permitir entender algo imediato que nunca pode se tornar conhecimento. No entanto, aquele "algo" último, que não é "coisa", é, no entanto, o que o universo é, e tudo o que somos.
O "conceito de eu" psicológico não tem natureza própria, não é "coisa" e não poderia possivelmente criar uma "escravidão" genuína. Não pode haver tal coisa como escravidão, mas apenas a ideia de tal. Não há libertação, pois não há "coisa" da qual ser libertado. Se toda a estrutura conceitual é vista como o que ela é, ela necessariamente deve desmoronar, e o absurdo da escravidão-iluminacao com ela. Isso se chama Despertar, despertar para o estado natural que é o de cada ser senciente. Sri Ramana Maharshi ensinou apenas isso quando disse que a "iluminação" é apenas se livrar da noção de que não se está "iluminado", e Maharshi poderia ter citado o sábio chinês da dinastia Tang, Hui-hai, conhecido como a Grande Pérola, quando ele afirmou que a Libertação é a libertação da noção de "libertação". Ele também poderia ter citado Huang-po (d. 850), de quem é improvável que ele tenha ouvido falar, quando ambos usaram as mesmas palavras, cheias de humor, para alguém que perguntava sobre "sua" mente: cada sábio perguntou em resposta: "Quantas mentes você tem?"
Quantas mentes tinham eles, aqueles dois jovens? Ora, nenhuma. Não apenas não duas, mas nem mesmo uma. Nem eles mesmos eram uma "mente", pois não poderia haver tal coisa como uma "mente" para eles serem. Nem "eles" nem "mente" jamais tiveram, ou poderiam ter, qualquer ser objetivo, pois nunca houve qualquer tipo de ser objetivo, nem jamais haverá. Tudo isso, e cada "isso" que já foi pensado — e "isso" é o mais puramente objetivo dos pronomes — é a essência da gigantesca fantasmagoria da objetividade, que passamos nossas vidas construindo, e na qual buscamos desesperadamente por alguma "verdade" que não poderia possivelmente estar lá. Toda a vasta construção é uma fantasia, um sonho, como o Buda (ou quem quer que tenha escrito isso em seu nome) nos disse no Sutra do Diamante, e a verdade que um sonho representa, ou deturpa, da qual é uma reflexão ou uma deflexão, é a fonte sonhadora dele que é tudo o que ele é. Essa fonte nunca pode ter um nome, porque um nome denota um fenômeno — e não há sonhador fenomenal, mas um funcionamento que é chamado de sonhar. Sri Bhagavan a chamou de "Eu-Eu": se ela deve ser chamada de algo, nenhuma forma nominal poderia jamais chegar mais perto, ou ser menos enganosa como uma indicação, do que seu termo.
Toda objetivação é conceitual, toda conceitualidade é inferência, e toda inferência é tão vazia de verdade quanto um vácuo é vazio de ar. Além disso, não há verdade, nunca houve e nunca poderia haver; não há assim-idade, tal-idade, ser-idade, nem nada de positivo ou negativo. Há apenas a ausência absoluta do cognoscível, que é a presença absoluta do impensável e do incognoscível — que nem é nem não é. Inferencialmente, isso é dito ser um esplendor imenso e radiante, não restringido por noções de tempo e espaço, e completamente além da tênue e refletida senciência da imaginação temporal e finita.