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Shabistari

Sufismo – Shabistari – Oliver Leaman

LEAMAN, Oliver (org.). The biographical encyclopedia of Islamic philosophy. London: Bloomsbury Academic, 2015.

O celebrado poeta sufi persa Sa‘d al-Din Mahmud ibn ‘Abd al-Karim Yahya Shabistari (falecido após 1340) nasceu na segunda metade do século XIII em Shabistar, uma pequena aldeia a noroeste de Tabriz, situada a algumas milhas do interior do Lago Urumiya, na atual província do Adharbayjan oriental no Irã. Quase nada se sabe de sua vida, esposa, filhos ou ancestrais familiares. Por sua própria admissão, ele passou muitos anos de sua vida viajando pelo Egito, Turquia e Arábia em busca de conhecimento. Contudo, a partir de suas frequentes referências a outros poetas e místicos de Tabriz em seu Sa‘adat-nama (Livro da Felicidade), é evidente que a maior parte de sua vida transcorreu em Tabriz, um dos principais centros da cultura literária persa e do misticismo na Pérsia Mongol.

Autor de dois livros de poesia mística e um único tratado teosófico, a fama de Shabistari repousa principalmente sobre O Jardim do Mistério, que ele compôs em dezembro de 1317 em dísticos rimados totalizando cerca de 1000 dísticos. Este poema foi escrito em resposta a dezessete interrogações concernentes a várias intricacidades da metafísica sufi, colocadas aos mestres sufis do Adharbayjan por outro grande sufi de seu tempo, Rukn al-Din Husayni Harawi (falecido em 718/1318).

Ele é famoso principalmente por seu poema sufi de 1000 linhas Gulshan-i raz (O Jardim do Mistério). Composto em uma linguagem altamente simbólica e recorrendo ao léxico de vários séculos de poesia simbólica persa, O Jardim do Mistério expõe os ditos dos sufis sobre uma variedade de temas como o pensamento (fikr), a alma (nafs), o conhecimento (ma‘rifat), a multiplicidade e unidade dos reinos do ser, os níveis hierárquicos do ser, a viagem espiritual (sayr) e a progressão metódica no caminho sufi (suluk), a proximidade (qurb) e o distanciamento de Deus (bud), e a evolução da alma. Foi uma das obras mais frequentemente comentadas em toda a literatura sufi persa; por meados do século XVI, cerca de trinta comentários haviam sido escritos sobre ela por uma série de místicos persas, tanto renomados quanto obscuros, sendo o mais importante destes o Mafatih al-i'jaz fi sharh-i Gulshan-i raz de Muhammad Lahiji (falecido em 1507).

O poema foi inicialmente trazido à atenção dos orientalistas ocidentais pelos viajantes franceses Chardin e Bernier, que visitaram a Pérsia no século XVII e relataram a reputação do poema nos círculos eruditos locais como uma "somme theologique". Um resumo do poema foi subsequentemente traduzido para o latim em 1821 por Tholuck em sua obra Sufismus, mais tarde seguido em 1825 por sua tradução para o alemão de um terço do poema em sua "Blüthensammlung aus der Morgenländischen Mystik". O Gulshan-i raz entrou na corrente principal dos estudos islâmicos ocidentais quando o texto persa foi publicado em 1838 com uma tradução alemã em versos por J. von Hammer-Purgstall. Em 1880 este texto foi revisado e cotejado, com vários manuscritos omitidos, por Hammer; foi republicado na Inglaterra acompanhado por uma tradução inglesa de E. H. Whinfield. Desde então, foi traduzido para o inglês várias vezes, embora nenhuma dessas traduções tenha acrescentado algo substancial à versão de Whinfield.

O único outro poema épico sufi de Shabistari foi o Sa‘adat-nama (Livro da Felicidade), uma obra largamente devotada à deliberada poetização de assuntos que propriamente pertencem à ciência do kalam, a teologia escolástica islâmica. Ele compôs um único tratado teosófico, o Haqq al-yaqin, dividido em oito capítulos (abwab, "Portões", correspondendo aos oito Portões do Paraíso), cada um dos quais possui entre duas a cinco páginas de extensão. Estes "Portões", por sua vez, estão subdivididos em parágrafos discretos com um lema separado encabeçando o texto. Alguns dos lemas tipicamente apresentados incluem "realidade" (haqiqat); "uma ilustração" (tamthil); "nota bene" (tabura); "corolário" (far); "inferência" (natija); "um mistério sutil" (sirr-i nazurk); "consequência natural" (lazima); "proposição benéfica" (fayida); e "sutileza" (daqiqa). O livro está assim subdividido em pequenas passagens, algumas das quais são apenas um parágrafo curto, expondo um ponto filosófico ou verdade metafísica, seguido por uma citação do Alcorão. Nem o Saadat-nama nem o Haqq al-yaqin foram traduzidos para qualquer língua europeia.

Seguidor de Ibn al-‘Arabi, toda a obra poética e em prosa de Shabistari mostra um talento incomparável para a penetração metafísica combinado com uma habilidade aforística em sintetizar dilemas intricados do pensamento teológico e teosófico islâmico. Ele é insuperável por qualquer outro poeta sufi persa medieval em brevidade de produção e profundidade de conteúdo. Enquanto em O Jardim do Mistério Shabistari abraça sem reservas os ensinamentos de Ibn al-‘Arabi, no Sa‘adat-nama ele é mais cauteloso e levanta certas objeções a ele, apoiando-se principalmente em AL-GHAZALI (falecido em 1111). Sua orientação religiosa (bem como a perspectiva de alguns de seus mestres kubrawis contemporâneos - Nur al-Din Isfarayini, Semnani e Maghribi (falecido em 810/1408) refletia a da ordem sufi Kubrawi, à qual ele provavelmente pertencia. Ele aderiu a uma tradição filosófica seguida por sufis, teólogos e filósofos igualmente; uma tradição que enfatiza que o conhecimento pode ser atingido por um ou por uma combinação de três meios: revelação (wahy), razão (‘aql) e kashf (desvelamento), correspondendo aos métodos perseguidos respectivamente pelos teólogos, filósofos e sufis. Nas obras de posteriores filósofos místicos persas, do século XIV ao XX, tais como Sa’in al-Din Turkah (ibn Turka), Isfahani (falecido circa 830/1427), Mulla Sadra (falecido em 1050/1640), ‘Abd al-Razzaq Lahiji (falecido em 1072/1661-2), Mulla ‘Abdullah Zunuzi (falecido em 1257/1841) e Hadi Sabziwari (falecido em 1295/1878), versos do Gulsban-i raz de Shabistari são frequentemente citados para ilustrar conceitos metafísicos e encapsular suas visões sobre os pontos mais sutis da ontologia, ética ou epistemologia.