agon

• Superar-se: este é um grande imperativo da condição humana; e há outro que o antecipa e ao mesmo tempo o prolonga: dominar-se. O homem nobre é o que se domina; o homem santo é o que se supera. A nobreza e a santidade são os imperativos do estado humano.
• O bem combate o mal, não deixando de ser o bem, mas por ser o bem.
• Desapego, generosidade, vigilância, gratidão: estas virtudes dependem de quatro princípios que poderíamos caracterizar pelos seguintes termos: pureza, bondade, força, beleza; ou frio, calor, atividade, repouso; ou morte, vida, combate, paz; ou ainda, aplicando-os à alquimia espiritual: abstenção, confiança, realização, contentamento.
• A injustiça é uma provação, mas a provação não é uma injustiça. As injustiças vêm dos homens, ao passo que as provações vêm de Deus. Aquilo que, da parte dos homens, é injustiça e, consequentemente, mal, é provação e destino da parte de Deus. Temos o direito ou, eventualmente, o dever de combater esse mal, mas devemos nos resignar à provação e aceitar o destino. Isso significa que é preciso combinar as duas atitudes, considerando que toda injustiça que sofremos da parte dos homens é, ao mesmo tempo, uma provação que nos chega da parte de Deus.
• Na dimensão horizontal ou terrestre, pode-se escapar do mal combatendo-o e vencendo-o. Ao contrário, na dimensão vertical ou espiritual, pode-se escapar, senão à provação em si, pelo menos ao seu peso, e isto aceitando o mal na qualidade de vontade divina e transcendendo-o interiormente na qualidade do jogo cósmico, como se pode transcender espiritualmente qualquer outra manifestação de Mâyâ. Pois a confusão do mundo não entra no divino Silêncio, existente no fundo de nós mesmos e no qual se extinguem ou reabsorvem — como os acidentes na substância — tanto o mundo como o eu.

Reconhecer os três adversários [a natureza, a alma inferior e o demônio] é fixar experimentalmente suas formas de aparição. Najm Kobrâ não constrói de modo algum uma teoria; descreve os acontecimentos reais que se desenrolam no mundo interior, no «plano da apercepção visionária» (maqâm al-moshâhada), na ordem de realidade que corresponde propriamente ao órgão de percepção que é a faculdade imaginadora. Aí, a natureza das criaturas, a existência natural (wujud), «é sobretudo uma completa treva; quando sua purificação tem começo, toma perante ti o aspecto de uma nuvem negra. Enquanto é a sede do demônio (shaytân), aparece avermelhada. Quando as excrescências são corrigidas e aniquiladas e se implantam, pelo contrário, as aspirações legítimas, o seu aspecto adquire progressivamente a brancura de uma nuvem branca (o cumulus). No que concerne à alma inferior, quando faz a sua primeira aparição, a sua cor é um azul profundo; possui o aspecto de algo que nasce ou brota, semelhante ao da água que mana de uma fonte. Se é sede do demónio, aparece semelhante a um duplo nascimento de trevas e de fogo, sem que lhe seja possível mostrar outra coisa, pois não há bem algum no demoníaco. Ora, isto é o que a alma derrama, o que extravasa e se verte sobre toda a natureza do homem; por isso toda a pedagogia espiritual depende da alma. Quando é sã e pura, o fluxo que derrama é o do Bem, e é o Bem o que germina da existência natural; se o fluxo é o do Mal, germinará o Mal. O demônio é um fogo impuro misturado com a treva da impiedade, sob uma forma monstruosa. Às vezes adota a forma de um negro gigantesco, com uma forma terrível. Prodigalizam-se os esforços para penetrar em ti. Se desejas conseguir que renuncie ao seu propósito, recita interiormente: "Ó tu, ajuda dos que pedem a tua ajuda, ajuda-me"» (§ 7). Tal como diz outro grande sufi: «Satanás zomba de todas as tuas ameaças. O que o espanta é ver uma luz no teu coração», isto é, que tomes consciência do que ele é. Ora, já se viu (*supra* § 67 citado *in fine* III, pág. 46) que, como qualquer outra realidade espiritual, Satanás não é exterior a ti mesmo; os seus esforços para «penetrar em ti» não são mais do que uma fase da luta que se trava no teu interior.

• Temos agora de discutir o que são conhecidas como as cinco qualidades do combatente que são exigidas no discípulo; estas envolvem tanto condições internas como externas.

  • A primeira é a força conferida pela confiança (saddhabala): confiança, se nos referirmos ao Budismo histórico, no fato de o seu fundador ter sido perfeitamente desperto e na verdade da sua doutrina; ou, mais geralmente, que existem seres que "atingiram o cume, a perfeição; que eles próprios, com o seu poder supramundano, apreenderam tanto este mundo como o outro e são capazes de promulgar o seu conhecimento".
  • Numa analogia de uma "cidadela fronteiriça inconquistável", esta confiança do filho nobre é comparada à torre central da fortaleza que, com os seus alicerces profundos, dá proteção contra inimigos e estranhos.

• Para além da confiança, o "combatente" deve ser dotado daquele "conhecimento" e sabedoria do Ariya que "percebe o surgir e o desaparecer".

  • Deste já falámos longamente.
  • Lembremo-nos de que, num sentido inteiramente geral, por bodhisatta entende-se aquele que, por meio deste mesmo conhecimento, já está interiormente transformado, cujo cerne já é composto de bodhi ou panna em vez de forças samsaricas.

• Terceiro, deve-se ser genuíno, não falso, e deve-se ser capaz de se dar a conhecer de acordo com a verdade pelo que se é ao Mestre ou aos codiscípulos inteligentes.

  • Ter um coração puro, uma mente livre e dúctil — ser, simbolicamente, como um pano perfeitamente branco que pode ser facilmente tingido da cor desejada, sem mostrar nódoas ou imperfeições.

• Quarto, temos viriya-bala, ou energia viril (a raiz de viriya é a mesma do termo latino vir, homem no sentido particular, em oposição a homo), uma força de vontade, que aqui se mostra como o poder de repelir tendências e estados não saudáveis e de promover o aparecimento de saudáveis.

  • Acima de tudo, deve-se confiar nesta força para substituir o deleite no desejo (kama-sukham) pelo deleite no heroísmo (virasukham); uma substituição que é um ponto básico de todo o desenvolvimento ascético: deve-se fundamentalmente mudar a atitude de tal modo que o prazer heroico se torne o prazer mais elevado e mais intenso de que a mente desfruta.
  • O Budismo ensina: "Cada homem é senhor de si mesmo — não há outro senhor; ao governares-te a ti mesmo encontrarás um senhor raro e precioso", e ainda: "Não por outros se pode ser purificado"; "sozinho estás no mundo, e sem ajuda".
  • Aqui novamente a viriya­bala fornece a força para se manter firme perante tudo isto.
  • No Budismo, não há mestres no verdadeiro sentido da palavra guru: há apenas aqueles que podem indicar o caminho que tem de ser seguido inteiramente pelos próprios esforços: "É para vós mesmos levar a cabo o trabalho: os Budas (apenas) instruem".

• A quinta qualidade do combatente ariano: ele "é firme, vigoroso, bem constituído, nem deprimido nem exaltado, equilibrado, apto para ganhar a batalha".

  • A presença de cegueira, surdez ou qualquer doença incurável era, no cânone, uma razão para não admissão na ordem.
  • Ser velho, doente ou necessitado são "condições desfavoráveis para a batalha".
  • "Manias a superar por evitamento" é o título dado àqueles estados desfavoráveis que surgem naquele que não cuida da sua própria saúde e que não toma as medidas necessárias para evitar perturbações físicas e problemas causados pelo ambiente.
  • A perda da própria força por abstinência excessiva é considerada como uma das possíveis causas — a evitar — da perda da tranquilidade de espírito, e de eventualmente cair vítima num dos muitos pastos semeados com isco pelo Maligno.
  • Já falámos da atitude negativa do Budismo em relação ao caminho da "mortificação": o treino na privação e na dor é salutar, mas apenas até um certo ponto; da mesma forma, um artesão aquece uma flecha entre dois fogos para a tornar flexível e direita, mas cessa quando o seu propósito foi alcançado.
  • Tanto a tensão excessiva como a relaxação excessiva devem ser evitadas: "as cordas não devem estar nem demasiado frouxas nem demasiado tensas".
  • As energias devem ser equilibradas.
  • A mania da autoexaltação deve ser superada, assim como a mania da auto-humilhação, da auto-vilificação, deve ser superada.
  • Com equanimidade, plenamente consciente, deve-se considerar a si mesmo como nem igual, inferior, nem superior aos outros, não se deve colocar entre as pessoas medianas, nem entre as pessoas inferiores, nem entre as pessoas superiores.